بقلم / الأستاذة الدكتورة وسام علي الخالدي / العراق 

يُعدُّ ديوان "نساءٌ يرتِّبنَ فوضى النهار" للشاعر نمر سعدي وثيقةً جماليةً رفيعة، تُعيدُ الاعتبارَ لفعلِ القصيدة بوصفِها مختبراً لتبدُّدِ اللحظةِ وإعادةِ تدويرِها عبرَ لغةٍ لا تكتفي بكونِها وعاءً للمعنى، بل تتحولُ إلى كائنٍ حيٍّ يتنفسُ من مساماتِ الصورةِ وتدفقاتِ الإيقاع. يشتغلُ الشاعرُ في هذا المنجزِ على تقنيةِ "التدويرِ الإيقاعي" بوعيٍ نقديٍّ متوقد، حيث لا تظلُّ الجملةُ الشعريةُ حبيسةَ قافيتِها أو منتهيةً عند حدودِ سطرِها، بل تنسابُ في تتابعٍ عضويٍّ يمنحُ النصَّ دفقاً مستمراً يضاهي فوضى النهارِ ذاتَها التي يصفُها، ليتحولَ التدويرُ هنا من ضرورةٍ عروضيةٍ إلى استراتيجيةٍ فنيةٍ تجسِّدُ القلقَ الوجوديَّ للذاتِ الساعيةِ لترتيبِ شتاتِها وسطَ عالمٍ يضجُّ بالتحولات.

وفي ضوءِ هذا التواترِ الإيقاعيِّ، ينهضُ "البناءُ الصوريُّ" كجسرٍ يعبرُ بهِ الشاعرُ نحو أعماقِ المتلقي، إذ لا نجدُ الصورةَ عند نمر سعدي مجردَ زينةٍ بلاغيةٍ مضافةٍ، بل هي بنيةٌ عميقةٌ تتخلقُ من صهرِ اليوميِّ بالميثولوجيِّ، ومن تداخلِ الحسيِّ بالذهنيِّ؛ حيثُ تبدو المرأةُ في قصائدِه ليست موضوعاً للوصفِ فحسب، بل هي "الفعلُ الخالقُ" الذي يمارسُ الترتيبَ وسطَ خرابِ العالمِ واضطرابِ أزمنةِ النهار. إنَّ انزياحاتِ الصورةِ لديهِ تتسمُ بالقدرةِ على المباغتةِ الذهنيةِ، إذ يقرنُ المفرداتِ في تآلفاتٍ غيرِ مألوفةٍ تخلقُ إدهاشاً مستمراً، مُستنداً إلى خيالٍ بصريٍّ يمتلكُ حساسيةَ الفنانِ الذي يُحوّلُ الكلمةَ إلى لوحةٍ ناطقة، مما يجعلُ من الديوانِ فضاءً شعرياً متماسكاً، لا تنفصمُ فيهِ موسيقى اللغةِ عن تشكيلِ الفراغِ، ولا تعزلُ فيهِ الصورةُ عن إيقاعِ النبضِ الذي يصدرُ عن عمقِ تجربةٍ نقديةٍ وشعريةٍ مائزةٍ تدركُ أنَّ الشعرَ هو محاولةٌ دائمةٌ لاستعادةِ المعنى من بينِ مخالبِ الفوضى.

إنَّ اشتغالَ نمر سعدي على "التدوير الإيقاعي" لا ينبعُ من فراغٍ تقنيٍّ، بل هو امتدادٌ لرؤيةٍ وجوديةٍ ترى في القصيدةِ سيولةً ترفضُ الانغلاق؛ ففي قصائدِ الديوان، يتجاوزُ المعنى حواجزَ القوافي بمرونةٍ توحي بأنَّ اللحظةَ الشعريةَ لا تنتهي، بل تتناسلُ كدفقٍ شعوريٍّ متصل. يظهرُ هذا التدويرُ في مقدرةِ الشاعرِ على دفعِ الجملةِ الشعريةِ لتعانقَ ما بعدها، وكأنَّ السطورَ ليست وحداتٍ معزولةً، بل خيوطاً في نسيجٍ مترابطٍ يقتفي أثرَ الفوضى التي يسعى لترتيبِها؛ فهو يمتلكُ نَفساً شعرياً طويلاً يُطوّعُ فيهِ التفاعيلَ لتخدمَ غرضَ الحركةِ الدؤوبةِ، كما في قولِه:

"تخرجُ من عتمةِ النومِ / كأنَّها الفجرُ ينسلُّ من ثقبِ إبرةٍ / في قميصِ السماءِ الممزقِ بالرعدِ".

هنا، نلحظُ كيف يمتدُّ الإيقاعُ عبرَ الصورِ المترابطةِ، فلا يكتملُ المعنى عند "النوم" أو "الفجر"، بل يرحلُ بـ "انسيابٍ إيقاعيٍّ" إلى أقصى مدياتِ "تمزقِ السماء"، في تماهٍ تامٍّ بين حركةِ اللفظِ وتوترِ المعنى، وهو ما يؤكدُ أنَّ الإيقاعَ عند سعدي هو نبضٌ حيٌّ يتنفسُ من خلالِ التدويرِ الذي يمنعُ النصَّ من السكونِ أو الترهل.

أما البناءُ الصوريُّ، فيتجلى في استثمارِ الشاعرِ لطاقاتِ "الجسدِ" و"الطبيعةِ" لترسيخِ مفهومِ الترتيبِ الفنيِّ وسطَ الخرابِ الوجوديِّ؛ إذ يتحولُ الجسدُ الأنثويُّ في قصائدِه إلى جغرافيا للدهشةِ، حيثُ تتشابكُ الطبيعةُ مع التكوينِ البشريِّ في استعاراتٍ مركبةٍ تبتعدُ عن التقريرِ المباشرِ، وتغوصُ في تأويلِ الوجودِ من خلالِ جزئياتِهِ. ولعلَّنا نقفُ على دقةِ هذا البناءِ حين يقول:

"تمشطُ شمسَ الظهيرةِ / كما لو أنَّها تُسَرِّحُ خُصلاتِ الغابةِ / في مرآةِ الوقتِ الذي يتكسرُ في كفيها".

فالصورةُ هنا تتجاوزُ الوصفَ الظاهريَّ لتغدو بنيةً رمزيةً؛ إذ "تمشيطُ الشمسِ" صورةٌ مبدعةٌ تعكسُ محاولةَ الترتيبِ الميتافيزيقيِّ لفوضى النهار، والربطُ بين "خصلاتِ الغابة" و"مرآةِ الوقتِ" يمنحُ النصَّ أبعاداً بصريةً وذهنيةً ترفعُ من سويةِ القصيدةِ بوصفِها فعلاً استعارياً قادراً على إعادةِ صياغةِ الواقعِ. إنَّ هذهِ الشواهدَ تكشفُ عن ذائقةٍ تدركُ أنَّ الشعرَ الحقيقيَّ ليسَ مجردَ صفٍّ للكلماتِ، بل هو هندسةٌ دقيقةٌ للفراغِ، وتدبيرٌ بليغٌ للصورِ التي تتراقصُ بينَ حدّيِ الإيقاعِ المنسابِ والمدلولِ العميقِ، مما يجعلُ من ديوانِ نمر سعدي تجربةً نقديةً جديرةً بالدراسةِ والفحصِ في سياقِ القصيدةِ العربيةِ المعاصرة.

وفي هذا السياق، يتجلى "نمر سعدي" سادناً لأسرارِ اللغةِ، لا يكتفي برصدِ الفوضى، بل يفككُ عُقَدَها عبرَ معمارٍ لغويٍّ يزاوجُ بينَ دقةِ التشكيلِ البصريِّ ورهافةِ الإيقاعِ الشعوريّ، متخذاً من التدويرِ آليةً لتفريغِ الشحناتِ الوجدانيةِ المكتظةِ في القصيدة؛ فالتدويرُ هنا هو "التنفسُ القسريُّ" للقصيدةِ كي لا تختنقَ داخلَ البيتِ الشعريِّ الضيق، وهو ما يبدو جلياً في قوله:

"وتتركُ خلفَها ظلاً لا يرتدي ثياباً / كأنَّما الزمنُ عارٍ من رغباتِه / ولا يجدُ سوى قمصانِ النوافذِ ليسترَ بها عُريَهُ".

إنَّ الانتقالَ السلسَ من "الظلِّ" إلى "الزمنِ" ثم إلى "النوافذ" في هذا المقطع، يمثلُ ذروةَ التصاعدِ الإيقاعيِّ الذي يعتمدُ على "الترابطِ العضويِّ" للجملة، حيثُ يولدُ المعنى من رحمِ الحركةِ لا من ثباتِ الكلمة، وتصبحُ الصورةُ بؤرةً تتكثفُ فيها دلالاتُ الوجودِ والعدمِ، والعريِ والستر، في جدليةٍ فنيةٍ تعكسُ قدرةَ الشاعرِ على تحويلِ المجردِ إلى مشهديَّةٍ محسوسة.

إنَّ هذا البناءَ الصوريَّ المحكمَ لا يكتفي بالجانبِ الوصفيِّ، بل يغوصُ في تأملِ "الأنوثةِ" كقوةٍ فاعلةٍ في الكونِ، حيثُ تُمارسُ المرأةُ في نصوصِه فعلَ "الترتيبِ" كنوعٍ من المقاومةِ الجماليةِ ضدَّ العبثِ المحيط، وكأنَّ الشعرَ هو "بيتُ القصيدِ" الذي يجمعُ شتاتَ الروحِ، وهو ما يتضحُ حينَ يقول:

"هيَ ترتبُ فوضى النهارِ بلمسةٍ من أصابعِ الضوءِ / لكي لا يسقطَ العالمُ في حفرةِ النسيانِ / قبلَ أن نتمكنَ من قراءةِ القصيدةِ الأخيرةِ".

هنا، يرتقي الشاعرُ بالصورةِ إلى مصافِ الميتافيزيقا؛ فالفعلُ اليوميُّ البسيطُ المتمثلُ في "الترتيب" يتحولُ إلى فعلٍ وجوديٍّ يحمي الوجودَ من السقوطِ في "حفرةِ النسيان"، وتغدو القصيدةُ هي الملاذَ الأخيرَ والحصنَ الذي تلوذُ بهِ الذاتُ. إنَّ ديوانَ "نساءٌ يرتِّبنَ فوضى النهار" ليس مجردَ نصوصٍ تُقرأ، بل هو "لوحةٌ ناطقةٌ" (كما هو ملموسٌ في تجربةِ الشاعرِ الفنيةِ التي تتجاوزُ الكتابةَ إلى التشكيلِ البصريِّ)، حيثُ تتحدُ الريشةُ بالقلمِ ليخلقَ سعدي فضاءً شعرياً مائزاً، يمنحُ القارئَ فرصةً للتأملِ في تضاريسِ الأنوثةِ، وفوضى النهارِ، وإيقاعِ الزمنِ الذي لا يتوقفُ عن الجريانِ إلا في مساحةِ البياضِ التي يخطُّ عليها قصيدتَه. 

إنَّ ملامسةَ الجانبِ البنيويِّ في هذه القراءةِ تفرضُ علينا استنطاقَ "المساحةِ التفاعليةِ" بينَ النصِّ والمتلقي؛ فبنيةُ الديوانِ لا تتشكلُ من تراكمِ القصائدِ فحسب، بل من صيرورةِ الدلالةِ التي تتخلقُ في "بياضِ الصفحةِ" بقدرِ ما تتخلقُ في "سوادِ الحرف". إنَّ نمر سعدي، بانحيازِهِ التامِّ للمخيلةِ التشكيلية، يُحوّلُ البناءَ القصيديَّ إلى "فضاءٍ هندسيٍّ" يخضعُ لآلياتِ التناسبِ والإيقاعِ، حيثُ لا يكتفي بالبناءِ العموديِّ أو التفعيليِّ، بل يبتكرُ "معماراً بصرياً" يتماهى مع طبيعةِ الصورِ التي يرسمُها في نصوصِه، تماماً كما لو أنَّ كلَّ قصيدةٍ هي "لوحةٌ ناطقةٌ" تستدعي من القارئِ ممارسةَ الرؤيةِ لا القراءةَ فحسب. 

وضمنَ هذه البنيةِ التشكيليةِ، تبرزُ "ثنائيةُ الحضورِ والغياب" كدعامةٍ سيميائيةٍ تمنحُ النصَّ عمقَه الفلسفيَّ؛ فالحضورُ في الديوانِ ليسَ في "الجسدِ" الموصوفِ بقدرِ ما هو في "الأثرِ" الذي يتركهُ هذا الجسدُ في فضاءِ القصيدة، والغيابُ ليسَ عدماً، بل هو حالةٌ من "الامتلاءِ بالمعنى" التي تدفعُ اللغةَ نحو التجريد. إنَّ توظيفَ "الاستعارةِ المتحركةِ" (كقولِه عن ترتيبِ الشمسِ وتسريحِ الغابةِ) يُفضي بالبنيةِ إلى حالةٍ من "السيولةِ الاستعارية" التي تتجاوزُ المألوفَ لتصيبَ جوهرَ التكوين، محولةً اللغةَ إلى مادةٍ مرنةٍ تتشكلُ بحسبِ إيقاعِ النبضِ الشعريِّ. هكذا، نجدُ أنَّ "التدويرَ الإيقاعيَّ" الذي يُحكمُ الربطَ بين السطور، هو ذاتُه الأداةُ التي تسمحُ للقصيدةِ بأن تتنفسَ في مساحاتِ الغيابِ، لتصبحَ البنيةُ في "نساءٌ يرتِّبنَ فوضى النهار" معماراً متكاملاً يتداخلُ فيهِ الفنُّ باللغة، والذكرى بالرؤية، والحاضرُ بالمتخيلِ الذي لا يفتأُ الشاعرُ يلونُه بفرشاةِ القصيدةِ وحبرِ الذاكرةِ.

وعلى صعيدٍ نقديٍّ بنيويٍّ أعمق، لا يمكنُ عزلُ هذه "البنيةِ التشكيليةِ" عن "مركزيةِ الأنا" في ديوانِ سعدي، تلك الأنا التي لا تنظرُ إلى الخارجِ بوصفِه مُحيطاً خاملاً، بل كفضاءٍ ديناميكيٍّ يتشكلُ وفقَ قراءتِها الجماليةِ له؛ فالتدويرُ الإيقاعيُّ هنا ليسَ مجردَ تقنيةٍ صوتيةٍ تمنعُ انقطاعَ الدفقِ الموسيقيِّ، بل هو "محاكاةٌ بنيويةٌ" لآليةِ التفكيرِ البشريِّ الذي لا يرى الأشياءَ في انقطاعٍ، بل في تدافعٍ وتتابعٍ مستمرٍّ. إنَّ استحضارَ الشاعرِ لـ"فوضى النهار" و"ترتيبِ النساء" يُحيلنا إلى ممارسةٍ رمزيةٍ تتجاوزُ المعنى الظاهريَّ، لتمسيَ القصيدةُ بحدِّ ذاتِها طقساً معرفياً يُحوّلُ الفوضى العشوائيةَ إلى "نظامٍ جماليٍّ" فائقِ الدقة.

إنَّ هذا الاشتغالَ على "هندسةِ المعنى" يبلغُ ذروتَه حينَ يدمجُ الشاعرُ بينَ "بلاغةِ الحركةِ" و"سكونِ الصورة"، كما نلمسُ في توظيفِهِ للمفرداتِ التي توحي بالاستقرارِ والاضطرابِ في آنٍ معاً؛ فالمرأةُ، في متخيلِ سعدي، هي "المركزُ الثابتُ" في وسطِ إعصارِ الزمن، والقصيدةُ هي "الرؤيةُ" التي تُثبّتُ هذا المركزَ على الورق. وهكذا، تظلُّ البنيةُ في ديوانِ "نساءٌ يرتِّبنَ فوضى النهار" معماراً يتنفسُ بانتظامٍ بين "مدِّ" الجملةِ الشعريةِ الممتدةِ عبرَ التدوير، و"جزرِ" الصورةِ المركزةِ التي تومضُ في أذهانِنا كبرقٍ فنيٍّ لا يُمحى، مُؤكداً أنَّ نمر سعدي لا يكتفي بصياغةِ القصيدةِ، بل يبني "عالماً" من اللغةِ يستعصي على الفناءِ، ويظلُّ مفتوحاً على قراءاتٍ تأويليةٍ تتناسلُ مع كلِّ عودةٍ إلى النصِّ، بوصفِه مادةً حيةً تعيدُ إنتاجَ جمالياتِها مع كلِّ متلقٍ جديدٍ. 

 بقلم : (عضو الهيئة الإداريَّة في الإتحاد القطري) الشاعر والإعلامي الدكتور حاتم جوعيه -  المغار – الجليل – فلسطين –  

      عقدت الهيئةُ الإداريّة للاتحاد القطري للكُتَّاب والادباء الفلسطينيين في الداخل اجتماعا لها ظهر يوم السبت (22/ 8 / 2026 ) في قاعة المكتبة العامة في قرية مجد الكروم – الجليل. وتمَّ في هذا الاجتماع وضعُ برنامج وجدول عمل لسنة كاملة لنشاطاتِ وفعاليات الإتحاد، ومنها: إقامة أمسيات وندوات أدبية وثقافيّة ومهرجانات قطرية، وإصدار مجلة بشكل ثابت.. وإقامة نشاطات وفعاليات ثقافيَّة مكثفة في المدارس والمراكز الثقافيَّة... وغيرها من الفعاليات.

   وبعد الانتهاء من الاجتماع زارني الدكتور أسامة مصاروة  نائب رئيس الاتحاد القطري وبعض الضيوف المرافقين في بيتي في مدينة المغار- الجليل - 

) يظهر في الصور الشاعر والأديب الدكتور أسامة مصاروة وبعض الضيوف المرافقين الذين زاروني في بيتي في مدينة المغار الجليل مساء يوم السبت - 22 / 8 / 2026 - بعد الانتهاء من اجتماع أعضاء إدارة الإتحاد القطري للكتاب والادباء الفلسطينيين في الداخل )

السويد - خاص: صدر عن دار ( 49 بوكس) في السويد، الجزء الأول من الأعمال الشعرية للشاعر الكردي السوري لقمان محمود. ويُعد صدور هذه الأعمال الشعرية محطة بارزة في توثيق تجربة شعرية امتدت لأكثر من ثلاثة عقود. وتتضمّن هذه الأعمال الشعريّة ستة دواوين، وهي على التوالي: (أفراح حزينة، 1990)، (خطوات تستنشق المسافة: عندما كانت لآدم أقدام، 1996)، (دلشاستان، 2001)، (القمر البعيد من حريتي، 2012)، (وسيلة لفهم المنافي، 2014)، و(الماء الأسير، 2015).

الحساسية تجاه اللغة والحياة

إن صدور الأعمال الشعرية لأي شاعر يُعد اعترافاً بقيمة تجربته ومكانته في المشهد الأدبي، وهذا ما ينطبق على لقمان محمود، الذي استطاع عبر سنوات طويلة أن يرسخ حضوره بوصفه شاعراً يمتلك حساسية خاصة تجاه اللغة والحياة، فقصيدته لا تعتمد على الزخرفة اللفظية بقدر اعتمادها على الصدق الشعوري والقدرة على التقاط اللحظة الإنسانية بأبعادها المختلفة.

والإلمام بالأبعاد الرؤيوية والجمالية لهذه التجربة الطويلة ليس بالأمر الهين، إذ يدرك المتتبع لمساره الشعري أن تجربته تزداد عمقاً ورسوخاً مع صدور كل ديوان جديد. الشاعر الذي نشر أربعة عشر ديواناً شعرياً، بدءاً من باكورته "أفراح حزينة" وحتى آخر دواوينه "في الطريق إلى نفسي"، حاول دائماً أن يكون لكل ديوان نبرته الخاصة، ولكل مرحلة درجة مختلفة من الاقتراب من الذات والعالم.

الشعر أداة لتوسيع العالم

يرى لقمان محمود أنّ "الشعر أداة سحرية لتوسيع العالم عبر رفع سقف المخيلة. وبهذا المعنى، كلّما رأيتُ صياداً يتربّص بالسماء عرفتُ أنّ هناك أغنية ستسقط. وكلما رأيتُ طائرة تتربّص بالأرض أيقنتُ أنّ هناك روحاً ستغيب". 

وفي عالم مشحون بالصراعات كتب الشاعر ديوانه الأول "أفراح حزينة" عام 1990، باللغة العربية، ويوضح تلك المفارقة قائلاً:  "فالكرديّ المحروم من لغته الأم يجد نفسه في لغة غريبة (فرضت عليه) لا يعرف منها والداه سوى الفاتحة والدعاء، فيصرّ تحت ضغط التهميش والحرمان والضرورة أن يتعلّم هذه اللغة الطارئة على تفكيره وأحاسيسه ووعيه بكلّ السبل. هكذا تطرأ لغة أخرى مسموح بها إلى جانب لغة الأم الممنوعة. وبما أنّ الإبداع -على الأغلب- يتعلق بالوعي الجماليّ. نادراً ما يبتعد هذا الوعي عن الوعي الإنسانيّ".

وعن علاقته بالكتابة باللغتين، يضيف لقمان محمود: "لم أفكر حتى الآن، باللغتين "الكردية" و"العربية" من ناحية التفضيل؟ أكتب بهما كأيّ "سبّاح" لا يستطيع الاستغناء عن إحدى يديه. ما أريده من القصيدة الكردية هو ما أريده من الكتابة بشكل عام.. أي أنْ تكون القصيدة وطناً وبنفس الوقت منفى. أنْ تكون القصيدة سفراً وبنفس الوقت عزلة. أنْ تكون القصيدة كردية وبنفس الوقت عالمية الإبداع".

صناعة الحلم وجدلية الذاكرة والسجن

وبما أنّ لقمان محمود ينتمي إل فئة الشعراء الأحرار الذين هم في الأصل "الحالمون الكبار"، فإنه يصح وصفه بأنه "شاعر حلمي"، وما الكتابة لديه سوى محاولة جادة لصناعة عالمٍ جميل ومختلف.

إن كل ما يجري في العالم ينعكس على الشاعر بطريقة أو بأخرى، ويبدو أن الحياة بالنسبة له هي دائماً في مكان آخر، وهذا المكان الآخر هو "الحلم"، ففي الحلم لا يعود السجين سجيناً. وتكتسب هذه الفكرة عمقاً واقعياً بالنظر إلى تجربة الشاعر الشخصية، إذ تعرض للاعتقال ودخل السجن في عام 2001، بسبب ديوانه "دلشاستان" الصادر في المغرب آنذاك. 

ومن رحم تلك المعاناة، تبرز الذاكرة في قصيدته لا بوصفها مجرد التفات نحو الماضي وحسب، بل كأداة ضبط لسلام الفرد الداخلي وتصالحه مع ذاته، فالذاكرة في نهاية المطاف تساوي الحياة نفسها.

اللعبة اللغوية وحفظ أسرار الشعوب

وبما أنّ الشعر يختلف عن بقية الفنون بخصوصية "اللعبة اللغوية"، فإن الشاعر ينجح في أن  "يخبئ" بين سطوره الأسرار الأعمق للشعب الذي ينتمي إليه. ومن هنا، لا تمنح القصيدة معناها بشكل مباشر أو سطحي، بل تظل حارسة للهوية والوجدان، ومن هذه الزاوية الفريدة بالتحديد، تكتسب الشعوب أسرار وجوهر بعضها من خلال بوابة الشعر.

وفي حوار له مع مجلة "السلام" السويدية، يؤكد لقمان محمود هذا البعد الإنساني للشعر قائلاً: "يحاول الشعر أن يجعل العالم أجمل وأكثر سلماً، كي تتعايش الثقافات واللغات في جو من الوئام والمحبة، بدلاً من المنع والسجن والقتل والإبادة، وأنا أكتب باللغتين الكردية والعربية بحثاً عن مزيد من الأجنحة التي تطلقني إلى آفاق أوسع. فجميلٌ أن يستنشق الواحد رائحة ودفء ونكهة وحنين اللغة الأم، لكنّ الأجمل من ذلك هو معرفة أحضان وقبلات  لغوية أخرى".

أصوات نقدية وإبداعية واكبت التجربة

حظيت تجربة لقمان محمود باهتمام نقدي وإبداعي واسع من كبار النقاد والكتاب، حيث يرى الناقد د. محمد صابر العبيد في كتابه "الشعر بوصفه هوية من التشكيل إلى العلامة": أن لقمان محمود: "يكتب بالعربية والكردية أيضاً، وهذه الثنائية الكتابية تتيح له أن يعمّق أسلوبه الشعري ورؤيته الشعرية وتشكيله الشعري أكثر، وهو ما اتضح جلياً في ديوانه الموسوم ب "القمر البعيد من حريتي". ويضيف العبيد أن مقاربة  قصائد هذا الديوان تكشف عن قيمة المفارقة حين تصل إلى مستوى الترميز تعبيراً عن مقولة الذات الشاعرة، وهو ما يسهم كثيراً في تشكيل هوية خاصة ذات طابع إنساني وجمالي وثقافي.

أما الشاعر الكردي الكبير الراحل شيركو بيكس، فقد وصف هذه التجربة بعبارات بالغة الشفافية قائلاً: "إنّ قراءة قصائد لقمان محمود، تشبه قراءة رذاذ المطر والوحدة والليل المقمر. أحياناً تشبه المويجات في شفافيتها وأحياناً أخرى تنأى بعيداً على مدى إمتداد الخيال.. وهناك لحظات تشعر بأنها قريبة منك كقرب دموع عينيك".

وفي السياق ذاته، يشير الناقد إبراهيم حاج عبدي إلى تميز هذه التجربة بقوله: "ينجح لقمان محمود في صوغ نصوص تخاطب القلب والعقل، وتثبت أننا إزاء صوت شعري يمزج بين الهم الخاص والعام، ويعانق أفراح الحياة وخيباتها بأكثر المفردات رهافة، ورقة، ومن خلال إيقاع متناسق يطمح في جعل الحياة قصيدة متدفقة كنهر من الحبر".

ويضيء الروائي جان دوست على لغة الشاعر التعبيرية قائلاً: "نجد الشاعر لقمان محمود مهتماً بالابتكار، ابتكار الصورة الشعرية  من كلمات بسيطة بساطة الماء، ويصطدم المرء بهذه القدرة الكبيرة في كثافة التعبير".

في حين يرى الناقد جاسم عاصي في كتابه "الإيقاع المنفرد – دراسات في شعر الكورد" أن: "المكان في شعر لقمان محمود مشيّد جمالياً على أسس أخلاقية تأخذ بصورة النقاء للأشياء، وتتعامل مع معالمه بروح فائضة الرومانسية، إنها رومانسية ترتكز على أسس مبدئية خالصة. صورة النقاء أولى مبادئها، وتجميل الحياة ضمن أوراق دستورها. إنه يؤسس جمهورية خلاله وفق منظور جمالي خالص أمام تأسيس مشوه تخلقه قوى الشر عبر التاريخ". 

أما الناقدة نجاح إبراهيم فتقول: "جاءت تجربة الشاعر لقمان محمود كسراً للقوالب المعهودة من ضمّ السرد إلى الشعر بشكلٍ متمم، وليس قابعاً كما عهدناه داخل القصيدة، وذلك بلغة مكثفة، متحفزة تدلي برموزها ودلالاتها كما لو كانت لغة القصيدة".

دراسات وإصدارات وترجمات حول تجربة الشاعر

يُذكر أن تجربة لقمان محمود شكّلت موضوعاً لعدد من الدراسات والكتب النقدية المخصصة، من بينها: كتاب "بناء النص الشعري عند لقمان محمود (دراسة تحليلية)، للناقد د. جمال خضير الجنابي (العراق 2013). كتاب "قمر عامودا، دراسة نقدية في تجربة الشاعر لقمان محمود"، للناقد هشام القيسي (العراق 2015). وكتاب "حوار صبري يوسف مع الشاعر والناقد لقمان محمود"، ( السويد 2023).

هذا الحضور النقدي توازى مع حضور ترجمي لافت، حيث تُرجمت قصائده إلى عدة لغات، من بينها: الدانماركية، والإسبانية، والفارسية، والنرويجية، والألمانية، والأمازيغية، والإيطالية، والإنكليزية. كما تمت ترجمة مختارات شعرية إلى اللغة السويدية تحت عنوان "الجحيم"، وصدرت في السويد، عام 2024، بترجمة آنّا يانسون. كذلك تمت ترجمة مختارات شعرية إلى اللغة الفرنسية  تحت عنوان "قلب الماء"، وصدرت في فرنسا، عام 2025، بترجمة صبحي دقوري.

سيرة إبداعية حافلة

يُشار إلى أنّ لقمان محمود شاعر وناقد كردي سوري  يحمل الجنسية السويدية، وهو من مواليد مدينة عامودا عام 1966. يكتب باللغتين الكردية  والعربية. وهو عضو اتحاد الأدباء والكتاب السويديين. صدر له حتى الآن أربعون كتاباً تتوزع بين الشعر والنقد والسيرة والمذكرات واليوميات والترجمة. 

وقد شارك لقمان محمود في العديد من المهرجانات الشعرية والفعاليات الثقافية ومعارض الكتب، داخل السويد وخارجها. وفي مسيرته الإعلامية، عمل في مجال الصحافة الثقافية كمحرر في مجلة سردم العربي، ومجلة اشراقات كردية، كما عمل محرراً في القسم الثقافي لجريدة التآخي.

من العنوان يقرأ الكتاب.. وها هو الدكتور عدنان الظاهر يطل علينا بكتاب جديد ضمنه الرحيل والتعب وعرق الجبين في حياة جاء من أبوابها الخلفية، كما كتب على صفحة الغلاف الخلفية:

جئت الحياة من أبوابها الخلفية.

ونحن في موقع (الغربة) تنعمنا لسنوات طويلة بكتابات دكتورنا المبدع، ولكي نقربها أكثر من قرائنا، نشرنا بعضها في كتاب إلكتروني، بعد ان شرف (جائزة شربل بعيني) بفوزه المستحق.

نبارك لك يا صديقنا الغالي، ونعلمك، وبكل فخر بأنك تدخل الى  (الغربة) من أبوابها الأمامية، المشرعة لأمثالك من المبدعين. وإليكم الفيديو:

 أصبحنا نعيش في عالم تتشابك فيه الأسئلة الكبرى حول الهوية والانتماء، وتتصارع فيه الذاكرة الجماعية مع إرث الاستعمار، وتتعقد فيه مسارات الهجرة والاندماج، وتتسارع التحولات الاجتماعية، والثقافية، وتتشابك أسئلة الهوية والانتماء مع قضايا الهجرة والذاكرة الجماعية.

يؤكد العدد الرابع من مجلة تفكيك رسالته الفكرية في مقاربة هذه الإشكالات بعمق أنثروبولوجي ورؤية نقدية متجددة. هذا العدد ليس مجرد إضافة إلى أرشيف المجلة، بل هو محطة فكرية تكشف عن تنوع المقاربات وتعدد زوايا النظر، حيث تتقاطع فيه دراسات الهجرة والهوية مع نقد التركة الكولونيالية، وتُفتح فيه مساحات جديدة لقراءة البنى الوطنية والإثنية، وصولًا إلى تحليل دور الأيديولوجيا في إعادة إنتاج الهوية الوطنية.

يطلّ العدد الرابع من مجلة تفكيك ليقدّم للقارئ رؤية أنثروبولوجية وثقافية معمّقة، تكشف عن جدلية العلاقة بين الفرد والجماعة، وبين الدولة والمجتمع، وبين الماضي والحاضر. هذا العدد ليس مجرد إضافة إلى أرشيف المجلة، بل هو محطة فكرية جديدة تسعى إلى تفكيك البنى الرمزية التي تشكّل وعينا الجمعي، وإعادة طرح أسئلة الهوية في سياقاتها التاريخية والسياسية والإنسانية.

إنه عدد يضع القارئ أمام أسئلة كبرى حول الذات والآخر، الماضي والمستقبل، والذاكرة والسلطة، ليمنح الباحثين والمهتمين فرصة للتأمل في جدلية الانتماء والاختلاف، وفي كيفية تشكّل الهوية كمسار إنساني مفتوح لا ينفصل عن التحولات السياسية والثقافية الراهنة.

يأتي هذا العدد ليؤكد أن الهوية ليست معطىً ثابتًا، بل سيرورة متحركة تُعاد صياغتها عبر اللغة والذاكرة والطقوس والمؤسسات. كما يبرز كيف تتحول الأيديولوجيا إلى أداة لإعادة إنتاج الانتماء الوطني، وكيف تكشف الدراسات النقدية عن أثر التركة الكولونيالية في تشكيل الوعي الثقافي، فضلًا عن تحليل البنى الوطنية والإثنية في سياقاتها الاجتماعية والسياسية.

إنه عدد يفتح أمام الباحثين والمهتمين فضاءً غنيًا للتأمل في قضايا الهجرة والهوية والذاكرة والسلطة، ويمنحهم أدوات فكرية لفهم التحولات المعاصرة التي تعيد تشكيل العالم.

كلمة رئيس التحرير الدكتور حسن العاصي:

في هذا العدد الرابع من مجلة تفكيك، نفتح أفقًا جديدًا للتفكير في الإنسان وهو يتأرجح بين حدود الانتماء وجراح الاستعمار، بين الطائفة والوطن، وبين الذاكرة والغيرية. إننا لا نقدّم هنا مجرد دراسات متجاورة، بل نطرح فضاءً معرفيًا يلتقط جدلية الوجود الإنساني في أكثر لحظاته توترًا: لحظة البحث عن هوية، ولحظة مواجهة تاريخ لم يندمل بعد.

الانتماء ليس مجرد رابطة اجتماعية أو سياسية، بل هو سؤال أنثروبولوجي عميق يتجاوز الحدود الجغرافية ليصل إلى حدود الذات والآخر. والاستعمار ليس مجرد حدث تاريخي مضى، بل هو جرح رمزي يظل حاضرًا في السرديات، في الذاكرة، وفي أشكال المقاومة الثقافية. بين هذين القطبين، تتشكل جدلية الهوية والغيرية، حيث يصبح الإنسان كائنًا ممزقًا بين الانتماء والاغتراب، بين الاعتراف والإنكار، بين الحاضر والماضي.

هذا العدد لا يسعى إلى تقديم إجابات نهائية، بل إلى فتح مساحات للتفكير النقدي، حيث تتقاطع الأنثروبولوجيا مع الثقافة، والهجرة مع الذاكرة، والذات مع الآخر. إننا نؤمن أن تفكيك هذه الجدليات ليس ترفًا فكريًا، بل ضرورة لفهم الإنسان في زمن تتسارع فيه التحولات وتتشابك فيه الانتماءات.

مجلة تفكيك في عددها الرابع تضع القارئ أمام مرآة متعددة الأوجه، حيث كل دراسة هي انعكاس لوجه من وجوه الإنسان، وكل مقاربة هي محاولة لتضميد جرح أو رسم حدود جديدة للهوية. بهذا المعنى، يصبح العدد الرابع ليس مجرد تجميع لأبحاث، بل مشروعًا مفتوحًا للتفكير في الإنسان وهو يعبر من الانتماء إلى الاستعمار، ومن الهوية إلى الغيرية، ومن الماضي إلى المستقبل.

إنّ هذا العدد الرابع من مجلة تفكيك لا يكتفي بطرح سؤال الهوية في حدودها الضيقة، بل يسعى إلى توسيع المدار ليشمل جدلية الغيرية بوصفها مرآةً للذات، وجرحًا مفتوحًا في الذاكرة الجماعية. فالإنسان، في كل زمان ومكان، يعيش بين انتماءات متشابكة، بعضها يرسّخ جذوره في الطائفة والوطن، وبعضها الآخر يظلّ أسيرًا لظلال الاستعمار وما تركه من ندوب رمزية وثقافية.

إنّنا هنا لا نبحث عن إجابات جاهزة، بل عن مقاربات تُعيد التفكير في معنى الانتماء حين يتقاطع مع الاستعمار، وفي معنى الغيرية حين تتحوّل إلى صدمة أو مقاومة. فالمسألة ليست مجرد جدل أكاديمي، بل هي سؤال وجودي يطال كل فرد وكل جماعة: كيف نعرّف أنفسنا أمام الآخر؟ وكيف نواجه تاريخًا لم يكتمل بعد؟

من هذا المنطلق، يقدّم العدد الرابع فضاءً مفتوحًا للتفكير النقدي، حيث تتلاقى الأنثروبولوجيا مع الثقافة، وتلتقي قضايا الهجرة مع إرث الاستعمار، لتشكّل لوحةً واسعة من الأسئلة التي لا تنتهي. إنّها محاولة لتفكيك الإنسان في لحظاته الأكثر هشاشة، وفي لحظاته الأكثر قوة، حين يواجه ذاته والآخر في آن واحد.

مجلة تفكيك بهذا العدد تؤكد أنّ مشروعها ليس مجرد نشر دراسات، بل هو بناء فضاء معرفي يتيح للقارئ أن يتأمل، أن يعيد النظر، وأن يشارك في صياغة أسئلة جديدة حول الهوية والغيرية، حول الانتماء والاستعمار، وحول الإنسان وهو يعبر من جرح إلى آخر، ومن حدود إلى أخرى.

يأتي هذا العدد الرابع من مجلة تفكيك ليؤكد مرة أخرى أن الفكر الأنثروبولوجي والثقافي العربي قادر على إعادة إنتاج ذاته في مواجهة الأسئلة الكبرى التي تطرحها العولمة، والهجرة، والهوية، والذاكرة، والسلطة. أربع دراسات تتجاور هنا لا لتتشابه، بل لتتحاور في فضاء مفتوح على الاختلاف، حيث تتقاطع المقاربات الأنثروبولوجية والسوسيولوجية والسردية في مشروع واحد هو تفكيك البنى التي تصوغ الإنسان العربي في زمن التحولات.

في دراسة الهجرة والهوية بين الطائفة والوطن، يقدّم الدكتور حسن العاصي قراءة أنثروبولوجية عميقة في جدلية الانتماء والاختلاف، كاشفًا أن الهوية ليست معطىً ثابتًا بل سيرورة متحركة تُعاد صياغتها عبر اللغة والذاكرة والعبور. إنها دراسة تُعيد تعريف مفهوم الوطن بوصفه فضاءً رمزيًا يتجاوز الجغرافيا نحو الوعي الجمعي.

أما دراسة تصفية التركة الكولونيالية وتضميد جراحها الرمزية للدكتورة جميلة حمداوي، فتفتح جرحًا سرديًا في الذاكرة الثقافية العربية، من خلال قراءة في كتاب جراح السرد لمحمد الداهي، حيث تتحول الكتابة إلى فعل مقاومة رمزية ضد الغيرية والاستعمار، وإلى وسيلة لتضميد الذاكرة الجماعية عبر اللغة. إنها مقاربة تُعيد الاعتبار للكتابة كأداة للشفاء الثقافي.

وفي دراسة الهويات الوطنية والإثنية: قراءة في البنية والدلالات، يقدّم الدكتور أدمون حداد تحليلًا مفاهيميًا للهويات في ضوء التحولات الاجتماعية والسياسية، مبرزًا كيف تتشكل الهوية الوطنية والإثنية في سياقات التفاعل بين الدولة والمجتمع، وبين الانتماء والاختلاف. هذه الدراسة تُعيد التفكير في مفهوم "الهوية الجامعة" بوصفها بناءً متفاوضًا لا نهائيًا بين الذات والآخر.

أما الدكتورة ميشيل ناصر، ففي دراستها الأيديولوجيا كأداة في بناء الهوية الوطنية وإعادة إنتاجها، تُقدّم منظورًا نقديًا حول العلاقة بين الفكر والسلطة، موضحة كيف تتحول الأيديولوجيا إلى جهاز رمزي يعيد إنتاج الهوية الوطنية عبر الخطاب السياسي والثقافي. إنها دراسة تُفكك آليات الهيمنة الرمزية وتكشف كيف تُصاغ الهوية في ظل أنظمة المعنى الموجّهة.

تلتقي هذه الدراسات الأربع عند نقطة مركزية واحدة: الهوية بوصفها مشروعًا مفتوحًا على التعدد، لا جوهرًا مغلقًا. فالهجرة، والذاكرة، والاختلاف، والسلطة، ليست مفاهيم متجاورة فحسب، بل هي محاور متشابكة تُعيد رسم صورة الإنسان العربي في زمن ما بعد الكولونيالية. بهذا المعنى، يشكّل العدد الرابع من تفكيك مساحة فكرية تتجاوز التخصصات، وتدعو إلى قراءة جديدة للذات العربية في مرآة العالم، حيث يصبح التفكيك فعلًا معرفيًا وموقفًا إنسانيًا في آنٍ واحد.

إن هذا العدد لا يُغلق باب النقاش، بل يفتحه على مصراعيه أمام أسئلة جديدة حول الهوية والذاكرة والسلطة والمعنى، مؤكدًا أن الفكر العربي المعاصر لا يزال قادرًا على إنتاج خطاب نقدي يوازي عمق التحولات التي يعيشها الإنسان في زمن العبور والاقتلاع.

إنّ هذا العدد الرابع من مجلة تفكيك ليس مجرد محطة جديدة في مسار النشر، بل هو إعلان عن مشروع معرفي يتّسع باستمرار ليحتضن التعدد والاختلاف. فـ"تفكيك" لا تسعى إلى بناء سردية واحدة أو فرض سياق مغلق، بل إلى فتح فضاءات للتفكير النقدي حيث تتقاطع الأسئلة حول الهوية والغيرية، وحيث يصبح الاستعمار والانتماء جزءًا من جدلية أوسع تتعلق بالإنسان في كل زمان ومكان.

بهذا المعنى، فإن العدد الرابع يقدّم نفسه كدعوة إلى القارئ كي يشارك في إعادة صياغة الأسئلة، لا الاكتفاء بالإجابات. إنّه مساحة للتأمل في الإنسان وهو يعبر من حدود إلى أخرى، ومن جرح إلى آخر، وفي الثقافة وهي تعيد إنتاج ذاتها عبر مواجهة الآخر.

مجلة تفكيك تواصل بهذا العدد مشروعها النقدي، مؤكدة أن المعرفة الحقيقية لا تكمن في الاكتفاء بما هو قائم، بل في الجرأة على طرح الأسئلة التي تزعزع المألوف وتفتح الطريق نحو رؤى جديدة.

رفعت مؤسسة المطران ميخائيل الجَميل للحوار والثقافة، الصلاة في عيد انتقال السيدة مريم العذراء على نية السلام والاستقرار في لبنان، على أمل أن ينعم الوطن وشعبه بالخير والبركة في زمن الصراعات والصدامات المتكررة والمتزايدة. واعتبرت المؤسسة انه من الضروري اعتماد ما كتبه ونشره وقاله المطران العلامة ميخائيل الجَميل الراحل بالجسد، كي نصل إلى تحاور متزن ومتكامل الأبعاد. حفظ الله لبنان والمواطنين.

أطلقت "جمعية محترف الفن التشكيلي للثقافة والفنون" في راشيا كتاب "الوعي المستنير بالدين: نحو إنسان أكثر إنسانية" للكاتبة ميرنا أبو لطيف الصادر عن مندى شواطىء الادب في إطار رسالتها الثقافية الهادفة إلى احتضان النتاج الفكري والأدبي اللبناني وتشجيع الأقلام الجديدة التي تحمل رؤى إنسانية وفكرية جدية.

وأشاد رئيس الجمعية الفنان شوقي دلال بالكاتبة وكتابها الأول، معتبراً أن "الوعي المستنير بالدين" يطرح أسئلة عميقة حول علاقة الإنسان بالدين والعقل والروح والمعنى ويقدّم مقاربة تقوم على التأمل والوعي بعيداً عن القراءة الجامدة للموروث، مؤكداً أن قيمة الكتاب تكمن في محاولته بناء جسر بين النص والتجربة الإنسانية، وبين الإيمان والتفكير، وبين المعرفة والحكمة.

وقال دلال إن الكاتبة استطاعت في تجربتها الأولى أن تفتح مساحة للحوار حول مفهوم الدين بوصفه طريقاً للارتقاء الداخلي وأن تجعل من سؤال الإنسان عن ذاته وحياته ومعنى وجوده مدخلاً إلى فهم أعمق للإيمان،. ورأى أن الكتاب بما يحمله من لغة هادئة ورؤية تأملية يبشّر بولادة قلم فكري واعد، وبنتاج مهم يمكن أن يتبلور أكثر في إصدارات ميرنا أبو لطيف المقبلة، متمنياً لها الاستمرار في مشروعها الفكري والإنساني.

وينطلق الكتاب من فكرة أن الوعي الديني لا ينبغي أن يبقى محصوراً في القوالب والطقوس، بل يمكن أن يتحول إلى تجربة حية تعيد وصل الإنسان بذاته وبالعالم وبالمعنى. كما يطرح أسئلة حول العلاقة بين العقل والروح، وبين النص والتجربة، وبين الموروث والتحولات التي يعيشها الإنسان المعاصر، داعياً إلى مقاربة الدين من موقع التأمل والتدبر والبحث عن الحكمة والسكينة والإنسانية.

وتؤكد أبو لطيف في كتابها أن غايتها ليست تقديم إجابات نهائية، بل فتح نوافذ للتفكير انطلاقاً من قناعة بأن الإنسان المعاصر رغم امتلاكه كمّاً هائلاً من المعرفة، يبقى في حاجة إلى الحكمة وإلى إعادة اكتشاف علاقته بذاته وبالحياة وبالمعنى. ومن هنا يأتي مفهوم "الوعي المستنير بالدين" كدعوة إلى التلاقي بين العقل والقلب، وبين المعرفة والإيمان، وصولاً إلى إنسان أكثر وعياً بذاته وأكثر إنسانية في علاقته بالآخر.

وفي ختام البيان، دعت الكاتبة ميرنا أبو لطيف القرّاء والمهتمين بالشأن الثقافي والفكري إلى حضور حفل توقيع كتابها “الوعي المستنير بالدين: نحو إنسان أكثر إنسانية"، وذلك يوم الجمعة 21 آب 2026، الساعة السادسة مساءً في مبنى بلدية عيحا – قضاء راشيا، برعاية وزارة الثقافة اللبنانية، وبالتعاون مع “جمعية محترف راشيا” و"منتدى شواطئ الأدب".

وتوجّهت أبو لطيف بالشكر إلى "جمعية محترف راشيا" ورئيسها الفنان شوقي دلال على احتضان الكتاب ودعم النتاج الفكري والثقافي اللبناني مؤكدة أهمية المؤسسات الثقافية التي تفتح أبوابها أمام الأقلام الجديدة وتمنحها مساحة للحضور والحوار.

        أطلقت “جمعية محترف الفن التشكيلي للثقافة والفنون” في راشيا كتاب “عسل” للدكتور وليد وهيب الشعار ابن بلدة عيناب وذلك في مقر الجمعية في راشيا الوادي في إطار رسالتها المستمرة في احتضان الإصدارات الأدبية والفكرية اللبنانية ودعم المبدعين وإبراز نتاجهم الثقافي.

وأكد رئيس الجمعية الفنان شوقي دلال أن كتاب "عسل" يشكل تجربة شعرية مميزة استطاع من خلالها الدكتور وليد الشعار أن يمنح اللهجة المحكية بعداً أدبياً راقياً، وأن يحول الكلمة اليومية إلى صورة نابضة بالإحساس والجمال... وأضاف أن الشاعر يكتب بعفوية صادقة تمتزج فيها الذاكرة بالمحبة والحنين فتولد قصائد تلامس الوجدان وتؤكد أن الشعر الحقيقي هو ذلك الذي يصل إلى القلب بلغته الإنسانية البسيطة والعميقة في آن واحد.. ورأى دلال أن هذا الإصدار يضيف إلى المكتبة اللبنانية عملاً أدبياً يحمل بصمة خاصة ويكشف عن شاعر يمتلك حساً لغوياً مرهفاً ورؤية شعرية تجعل من الكلمة جسراً بين الإنسان وأرضه ووجدانه.

ويتضمن كتاب "عسل" مجموعة من القصائد باللهجة المحكية وأخرى باللغة العربية الفصحى تتناول الحب والحنين والهوية والإنسان بأسلوب شعري يجمع بين عذوبة التعبير وصدق التجربة، وقد قدّم له الشاعر الكبير طلال حيدر الذي رأى في هذا الإصدار حدثاً لغوياً وأدبياً يسهم في ترسيخ مكانة اللهجة المحكية بوصفها لغة قادرة على إنتاج شعر يلامس الوجدان ويؤسس لرؤية جمالية جديدة.

من جهته، توجّه الدكتور وليد وهيب الشعار بالشكر والتقدير إلى "جمعية محترف راشيا" واصفاً إياها بأنها من الجمعيات الثقافية الرائدة في لبنان، لما تؤديه من دور فاعل في دعم النتاج الثقافي اللبناني واحتضان الأدباء والمفكرين والفنانين، وأكدت "جمعية محترف راشيا" في ختام البيان استمرارها في إطلاق المؤلفات اللبنانية النوعية انطلاقاً من قناعتها بأن دعم الكاتب اللبناني وتعزيز حضور الكتاب في الحياة الثقافية يشكلان رسالة وطنية ومسؤولية حضارية تسهم في بناء مجتمع أكثر وعياً وإبداعاً.

دعا مركز فِكر إلى تعزيز الوعي المجتمعي والالتزام بإرشادات السلامة العامة خلال موجة الطقس الحار، مؤكدًا على أهميّة التعاون للحد من مخاطر الحرائق وحماية الأرواح والممتلكات.

وشدّد على أن المسؤولية المجتمعية تمثل ركيزة أساسية في مواجهة الظروف الاستثنائية، مشيراً إلى ضرورة إطلاق حملة توعوية رقمية تهدف إلى نشر رسائل إرشادية حول الوقاية من الحرائق وتعزيز ثقافة المسؤوليّة المجتمعية وتشجيع أفراد المجتمع على الإبلاغ المبكر عن أي مخاطر حفاظًا على السلامة العامة

بسمِ الله الرحمن الرحيم 

الأخوات والأخوة  

أصحابَ الفضيلة والمعالي 

الكرام جميعاً 

تداعيات إحتلال فلسطين، وقيام "إسرائيل، كانت كارثيّة على أبناء جبل عامل ـ جنوب لبنان، وخصوصاً على أبناء القرى والبلدات الحدوديّة، فلا فلسطين موجودة بَعْد، وقد كانت مجالَ عمل وأرزاق وخير كثير، ولا السلطات اللبنانيّة تلتفت وتحتضن أبناءَها المنكوبين إقتصاديّاً. 

وبدأت هجرة الجنوبيين من أرضهم إلى الداخل، وتحديداً إلى العاصمة بيروت التي بدأت تحيط بها أحزمة الفقر والمحرومين. كان من ضمن المهاجرين صغيراً إلى بيروت الوالد الحاج شاهر علي مسلماني "أبو شوقي". إشتغل في سوق الخضرة في وسط بيروت محصِّلاً يوميّاً ما بالكاد يجعلُه واقفاً على قدميه، ولكن بفضلِ إخلاصِه وأمانتِه وإجتهادِه اعتمده سنة 1969 مطعم من مطاعم وسط بيروت، لكي يزوّدَه بما يحتاجه يوميّاً من الخضراوات، وكان هذا الإعتماد فاتحة خير. ومع تتالي السنوات وصل الأمر أنّ العديد من مطاعم وَسَط بيروت التجاري ومنها مطاعم النابلسي والنجمة وصفصوف والحياة وصعب وحرقوص الشهيرة في ذلك الزمان اعتمدته مزوِّداً لها بالخضراوات. 

وعندما غادر الوطن لبنان مع الأسرة الكبيرة في سنة 1977 إلى أستراليا ظلّ على سيرته في الإجتهاد، فلم يمض وقت قليل حتى التحق بأحد المصانع المحليّة. وفيما كان المرحوم الوالد الحاج أبو شوقي مواطناً كريماً في عمله، كان أيضاً كريماً في أسرته التي أنشأها على المحبّة والتضحية، وكراهيّة المذهبيّة والعنصريّة البغيضتين، وعلى أساس مِنْ كلِّ ذلك الذي قالته الإعلاميّة الأستراليّة ـ اللبنانيّة الأصل ـ داليدا ـ وبالحرف تقريباً.. اختارت الوالد الحاج أبو شوقي، في حفلٍ كبير، رابطةُ أبناء العرقوب ـ أسترالياً ـ أباً مثاليّاً لعام 2015.   

شكراً لكم، وبالأصالة عن نفسي، وبالنيابة عن أهلي في أستراليا ولبنان والمغتربات، إسمحوا أن أُعرِبَ عن إمتناني لوقوفِكم إلى جانبِنَا في الأوقات الشديدة، وأن أدعو ليحفظَكم الله ويحفظ عائلاتِكم وجميعَ مُحبِّيكم وأن يرحم موتاكم وموتانا.. ولا دائم إلاّ الله.   

ـ القاها السنتاتور شوكت مسلماني في بلدة كونين الجنوبيّة اللبنانيّة بمناسبة ذكرى أسبوع والده المرحوم الحاج شاهر علي مسلماني. 

ـ الصورة للمرحوم الحاج شاهر علي مسلماني واقفاً أمام البيت الذي ولد فيه مُرَمَّمَاً قليلاً نتيجة أضرار أصابته خلال حرب تمّوز 2006 قبل أن تنسفه إسرائيل وتدمّره كليّاً خلال عدوانها الأخير على لبنان ـ 2026 

(خبر وبيان)

عقدت اللجنة التنفيذيّة للحركة الوطنيّة للتواصل- درب المعلّم اجتماعها الدوري يوم 27 تمّوز 2026 في ملتقى كمال جنبلاط الفكريّ في بيت جن، تناولت فيه جملة من القضايا؛ آفاق التواصل محليّا وإقليميّا، والذكرى السنويّة الأولى لمجزرة السويداء والدور الذي يمكن أن تضطلع فيه الحركة، والانتخابات البرلمانيّة القريبة.

وأقرّت اللجنة مجموعة من القرارات في المواضيع كافّة وآليّات تنفيذها (ستُعلن لاحقًا)، وفي موضوع الانتخابات البرلمانيّة القريبة رأت اللجنة:

أوّلا: الحركة، وانطلاقًا من هويّتها، تتمنّى أن تخرج الأحزاب العربيّة من دوّامة تشكيلة قوائمها، وتناشدها أن تجد السبيل لوحدة العمل في المعركة الانتخابيّة بغضّ النظر عن التشكيلة الحزبيّة، لدفع ناسنا أن تشارك في هذه المعركة دفاعًا عن وجودها وحقوقها في بلادها في وجه السياسة الفاشيّة التي تمارسها السلطات الإسرائيليّة تجاهها بكلّ مكوّناتها.

ثانيًا: تلاحظ اللجنة أنّ الأحزاب العربيّة لم تُعطِ في السنوات الأخيرة الاهتمام المطلوب للساحة العربيّة الدرزيّة كجزء من أقلّيتنا العربيّة انتماء وهمومًا؛ فالسياسة التمييزيّة العنصريّة التي تمارسها المؤسّسة ضد الأقليّة العربيّة لم تحِد عن القرى العربيّة الدرزيّة بدءًا بالأرض والمسكن وانتهاء بالبنى التحتيّة.

ثالثًا: الحركة تستغرب عدم الجديّة في التعامل مع التوجه الرسميّ لرئيس لجنة المتابعة، ومنذ أشهر طويلة، لوضع الموضوع على جدول أعمالها، والذي ما زال لا يلقى حتّى الآن الحدّ الأدنى من التجاوب والاهتمام المطلوب.  

رابعًا: الظرف الاستثنائي سياسيّا واجتماعيّا الذي يعيشه العرب الدروز في البلاد، لا يبرّر أن تضع لجنة المتابعة والأحزاب العمل بينهم على الهامش، وتتوخّى الحركة منها أن تبذل جهودًا خاصّة في هذا المجال، فالتواصل بشكل عام وفي هذه المعركة بشكل خاص لبنة أساسيّة في سلامة بناء أقليّتنا العربيّة؛ انتمائيّا ومطلبيّا.

خامسًا: تؤمن الحركة أن القوى الوطنيّة الفاعلة بين العرب الدروز ومئات الوطنيّين لا ترى أيّ مبرّر لهذا التعامل، وتتخوّف من تداعيات خيبة أمل عميقة تسود صفوفهم من هذا التجاهل، وتحذّر من تداعيات هذا الحال خصوصًا على خلفيّة الحروب العدوانيّة الأخيرة وإسقاطاتها على العرب الدروز محليّا وإقليميّا.         

27 تمّوز 2026

عماد دغش – سكرتير 4030870-050

فوّاز سويد، فوّاز حسين (عامر)، سامي مهنّا، صلاح حلبي، خير الدين عبد الله، يامن زيدان، عماد سرحان، نفّاع نفّاع، خالد خلد، عماد فرّو، وضّاح القاسم، وسعيد نفّاع.         

- بقلم : الشاعر والإعلامي الدكتور حاتم جوعيه -  المغار -  الجليل –

   تبًّا لهذا الوطن الذي لا يتذكر مُبدعيه وعمالقته بعد موتهم ... قبل يومين  كانت  ذكرى وفاة الشاعر الفلسطيني الكبير هارون هاشم رشيد ( 27 / 7 / 2020 ) .  وللأسف لا أحدٌ يتذكّركَ يا قيثارة فلسطين وعندليبها الرائع، أو يتذكر قصيدتك التي غنّتها المطربة اللبنانية الكبيرة فيروز "سنرجع يوما إلى حيِّنا "..أو يتذكر كتابك القيّم "حيفا والبحيري".  لقد مات الشاعر في كندا وكان الوطن بعيدا وشعبه كان أبعد.  ذكراك باقية في دواوينك الشعرية فقط  بين الورق يا من كرَّستَ حياتكَ  كلها من أجل وطنكَ وشعبكَ .

صور من أمسية شعرية قبل سنوات في أوتيليه القاهرة  - مصر -

( يظهر في الصور: الشاعر الفلسطيني الكبير هارون هاشم رشيد مع  الشاعر والإعلامي الدكتور حاتم جوعيه  والشاعر الفلسطيني الكبير المرحوم محمود الدسوقي والدكتور محمد الجيار والكاتبة فتحية العسال في أمسية شعرية بأوتيليه القاهرة في نصر )  .

دعت مؤسسة المطران ميخائيل الجَميل للحوار والثقافة إلى المشاركة الكثيفة في يوم تطويب البطريرك المقدام الياس الحويك ، الذي ترك ذكرى خالدة في لبنان والمجد الساطع في العالم ، وفي هذه المناسبة، أشار رئيس المؤسسة المحامي شادي أبو عيسى إلى أهمية هذا التطويب الذي يحمل في طياته بُعداً روحياً ووجدانياً ووطنياً لما للبطريرك من مآثر ملهمة لبنانياً وانسانياً. حفظ البه لبنان.. وطن الله

أطلقت “جمعية محترف الفن التشكيلي للثقافة والفنون” في راشيا كتابَي الكاتب والباحث رائد سامي شهيّب، ابن مدينة عاليه، وهما: "تمرّد المعنى على الحرف" و"معراج تسامي الهمم" الصادر عن دار النهار، وذلك في مقر الجمعية في راشيا الوادي، في إطار رسالتها الهادفة إلى دعم الإنتاج الفكري اللبناني وإبراز المؤلفات التي تشكل إضافة نوعية إلى المكتبة العربية.

وأكد رئيس الجمعية الفنان شوقي دلال أن الكتابين يمثلان مشروعاً فكرياً وروحياً متكاملاً، يقدّم رؤية عميقة للإنسان والوعي والمعنى، بعيداً عن الطروحات التقليدية، ويكشفان عن مؤلف يمتلك لغة رفيعة ورؤية فلسفية وعرفانية متماسكة، قادرة على الجمع بين الفكر والأدب والتجربة الإنسانية في آنٍ واحد.

وأضاف دلال أن كتاب "تمرّد المعنى على الحرف" يدعو إلى تجاوز القراءة الحرفية للنصوص نحو اكتشاف المعنى الكامن فيها، في رحلة تأملية تلامس العلاقة بين العقل والروح وتفتح أمام القارئ آفاقاً جديدة للتفكير، فيما يواصل المؤلف في "معراج تسامي الهمم" مشروعه الفكري من خلال نص إنساني عميق يجعل من الارتقاء الداخلي والوعي الذاتي جوهر رحلة الإنسان نحو الاكتمال.

وأكد دلال أن هذين الإصدارين يمثلان قيمة مضافة للمكتبة العربية، لما يتضمنانه من رؤى فكرية عميقة ومعالجة فلسفية وأدبية راقية، تعكس نضج تجربة المؤلف رائد سامي شهيّب، وتؤكد حضوره المتنامي في المشهد الفكري والثقافي اللبناني والعربي بوصفه كاتباً يحمل مشروعاً معرفياً يستحق التقدير والاهتمام

من جهته، توجّه المؤلف رائد سامي شهيّب بالشكر والتقدير إلى “جمعية محترف راشيا”، واصفاً إياها بأنها من الجمعيات الرائدة في العمل الثقافي على مستوى لبنان، ومثمناً الدور الذي تؤديه في احتضان الفكر والإبداع ودعم الكتّاب والمثقفين. كما خصّ رئيس الجمعية الفنان الأستاذ شوقي دلال بالشكر على قراءته النقدية العميقة والهادفة، والتي لامست جوهر العملين وأضاءت أبعادهما الفكرية والإنسانية.

وفي ختام اللقاء، دعا المؤلف القرّاء والمهتمين بالشأن الثقافي إلى المشاركة في اللقاء الحواري حول كتابيه "تمرّد المعنى على الحرف" و"معراج تسامي الهمم"، والذي يُقام يوم 26 أيلول المقبل في جامعة القديس يوسف في بيروت، في لقاء مفتوح للحوار وتبادل الرؤى حول مضامين الكتابين ومسيرتهما الفكرية.

أطلقت “جمعية محترف الفن التشكيلي للثقافة والفنون” في راشيا كتاب "العروبة فكراً وسلوكاً" للأستاذ أحمد قاسم ذبيان، وذلك في مقر الجمعية في راشيا الوادي في إطار رسالتها الهادفة إلى دعم الحركة الفكرية والثقافية وتشجيع المؤلفات التي تُثري المكتبة العربية وتعزز ثقافة الحوار والانتماء.

ورأى رئيس الجمعية الفنان شوقي دلال أن إصدار هذا الكتاب يشكّل إضافة فكرية قيّمة إلى المكتبة العربية، لما يتضمنه من قراءة واعية لمفهوم العروبة باعتبارها منظومة قيم حضارية وسلوكاً إنسانياً بعيداً عن الشعارات، ومؤكداً أن الكتاب يفتح آفاقاً جديدة للتأمل في قضايا الهوية والانتماء والوعي القومي انطلاقاً من رؤية فكرية مسؤولة تستند إلى المعرفة والتوثيق والتحليل ويشكّل إضافة نوعية إلى المكتبة العربية لما يثيره من أسئلة ورؤى حول الهوية والوعي والتاريخ.

ويُعدّ الأستاذ أحمد قاسم ذبيان قامة فكرية وثقافية ووطنية، جمع بين التربية والعمل العام والإنتاج الفكري، فترك بصمة راسخة في ميادين الثقافة والمعرفة، ويأتي هذا الكتاب امتداداً لمسيرته الحافلة بالعطاء ودليلاً على إيمانه العميق بقضايا الأمة وبقيمة الفكر المسؤول.

وأكدت "جمعية محترف راشيا" في ختام البيان استمرارها في احتضان الإصدارات الفكرية والأدبية إيماناً منها بأن الثقافة تبقى الركيزة الأساسية لبناء المجتمعات، وأن الكتاب سيظل نافذةً مشرعة على المعرفة ورسالةً حضارية تتجاوز حدود المكان والزمان

وندعو الجميع الى توقيع الكاتب لكتابه الجديد نهار الاحد 19 تموز الحالي الساعة 11 صباحاً في مكتبةِ الإمام برهان الدين البقاعي مفرق كفردينس قضاء راشيا الوادي.

سعيد الفلاق (باحث مغربي)

تمهيد:

يأتي كتاب "جراحُ السرد، صدمة الغيرية والرّد بالكتابة" للباحث والناقد محمد الداهي -الصادر عن المركز الثقافي للكتاب(2026)- في سياق الدراسات السردية ما بعد الكولونيالية التي تعيد مساءلة تمثيلات الماضي وآليات بناء الذاكرة في الخطاب الأدبي والتاريخي، بالانفتاح على تحليل الجراحُ المادية والرمزية التي خلّفها الاستعمار وتزال آثارها ممتدة في الحاضر بالانطلاق من وعي نقدي مفاده أن السرد ليس مجرد وسيلة لنقل الأحداث، وإنما فضاء لإنتاج المعنى وتشكيل الذاكرة الجماعية، سواء من خلال تفكيك الصور النمطية التي رسّخها الخطاب الاستعماري في تمثيله للشعوب المستعمَرة، أم بإبراز أشكال المقاومة السردية التي تسعى إلى استعادة الصوت المغيّب وردّ الاعتبار إلى تجارب التابعين والمهمّشين.

يولي الكتاب، في هذا الإطار، أهمية خاصة لمفهوم "شعرية الذاكرة" بوصفها ممارسة تتجاوز مجرد استرجاع الأحداث المنسية إلى مساءلة طرائق تمثيلها وتحليل بنياتها وأشكال اشتغالها في مختلف الأجناس التذكارية، مثل المذكرات والرسائل والكتابة التاريخية. كما يوسّع هذا المفهوم ليشمل فحص التمثيلات التي يقدّمها الأفراد عن ماضيهم بعد منحهم حق الكلام، بما يسمح بكشف التوتر القائم بين التذكر والنسيان، وبين الحقيقة والتأويل داخل سرديات تتعدد زواياها وتتشابك مستوياتها. من هذا المنطلق، يقدّم "جراحُ السرد" رؤية نقدية تجعل من السرد أداة لقراءة الذاكرة الجماعية وتفكيك تاريخ الهيمنة الاستعمارية، بما يفتح المجال أمام إعادة كتابة الماضي من منظور يسمح بتعددية الرؤى.

تندرج هذه القراءة ضمن مقاربة نقدية للسرديات الكولونيالية وما بعد الكولونيالية كما يتناولها الكتاب، بالسعي إلى الكشف عن آليات تمثيل الآخر في الخطاب الاستعماري، وما يرتبط به من صور نمطية اختزلت الشعوب المستعمَرة في قوالب وصور جاهزة تخدم منطق الهيمنة الإمبراطورية. وفي مقابل ذلك، تبرز أهمية "الرّد بالكتابة" بوصفه فعلا إبداعيا ومقاوما يعيد الاعتبار لأصوات المهمَّشين ويصوغ من جديد علاقتهم بتاريخهم وذاكرتهم وهويتهم. سنروم، انطلاقا من هذا التصور، تحليل البنية الثنائية التي يقوم عليها الكتاب، والمتمثلة في تفكيك خطاب المركز الاستعماري من جهة، واستجلاء أشكال المقاومة السردية التي أنتجتها الكتابة ما بعد الكولونيالية من جهة أخرى. كما نسعى إلى إبراز الكيفية التي تتحدّد بها علاقة الأنا بالآخر داخل هذا السياق بوصفها علاقة صدامية تتقاطع فيها الأبعاد الثقافية والمعرفية والسياسية، وذلك بتواجه الذات الاستعمارية مع الذوات المستعمَرة في صراع رمزي حول التمثيل والهوية والذاكرة. ومن ثم، نسعى إلى فهم الكيفية التي يُسائل بها السرد التاريخ وكتابة الذاكرة ومواجهة أنماط الإقصاء والتهميش.

شعرية الذاكرة الموسعة: صراع التمثيلات

يتأسس كتاب "جراح السرد" على بنية تحليلية مزدوجة تُظهر بوضوح طبيعة الاشتغال النقدي في مقاربة السرديات الكولونيالية وما بعد الكولونيالية. فالقسم الأول ينشغل بتفكيك الصور النمطية الجاهزة والمسكوكة التي أنتجتها الإمبراطورية الاستعمارية في تمثيلها للشعوب المستعمَرة والمضطهدة، حيث تُقدَّم هذه الشعوب غالباً في قوالب اختزالية تقوم على التهميش والإقصاء أو التشويه الثقافي والحضاري، بما يخدم خطاب المركز الاستعماري ويُبرّر هيمنته الرمزية والمادية. أما القسم الثاني فينهض على "الرّد بالكتابة" باعتباره فعلا إبداعيا ونقديا يعيد الكلمة لأصوات الضحايا والمستعمَرين لإنتاج سرديات مضادة للغة الإمبراطورية تُقوّض الرواية الكولونيالية وتكشف آليات اشتغالها الإيديولوجي. وبين هذين المحورين تتجلى علاقة الأنا بالآخر بوصفها علاقة غير متوازنة في أغلب الأحيان، إذ تتخذ طابعا صداميا يعكس التوتر العميق بين الذات الاستعمارية التي تسعى إلى فرض نموذجها المعرفي والثقافي، والذوات المستعمَرة التي تقاوم هذا الفرض باستعادة صوتها وهويتها وذاكرتها. من هنا، لا يكتفي الكتاب بوصف هذه العلاقة، بل يشتغل على تفكيك بنيتها وإبراز أبعادها الرمزية والمعرفية، مبرزاً كيف يتحول السرد إلى حلبة صراع بين خطاب الهيمنة وخطاب المقاومة، وبين تمثيل يُقصي وتمثيل يروم استعادة الحق في الوجود والتعبير.

ينطلق الناقد في إظهار المكانة المركزية للذاكرة، من كونها إحدى القضايا الملحّة في الفكر الإنساني، لما تختزنه من آثار وتجارب قد تكون مصدر اعتزاز وفخر، وقد تتحول في المقابل إلى جراح رمزية تستعيد آلام الماضي وصراعاته. فالذاكرة ليست مجرد استرجاع للأحداث السابقة، بل هي فعل ثقافي وسياسي يُسهم في تشكيل الهوية الفردية والجماعية، ويؤثر في طريقة تمثيل الماضي وتأويله. يؤكد الداهي، في هذا الصدد، أن الاهتمام المتزايد بالذاكرة يعود إلى مجموعة من الاعتبارات، من أبرزها السعي إلى خلخلة السرديات المهيمنة التي احتكرت رواية التاريخ، وإفساح المجال أمام سرديات بديلة أو حوارية تستعيد حق الفئات المهمشة والمستعمَرة في التعبير عن تجاربها الخاصة. فالذاكرة، في هذا السياق، أداة لمقاومة النسيان والتهميش، ووسيلة لبناء الحقيقة التاريخية من منظور الضحايا والشهود الذين تعرضوا للإقصاء أو الاضطهاد. كما أن استدعاء الذاكرة يهدف أحياناً إلى فهم ما جرى في الماضي وتجاوزه عبر الاعتراف بالمعاناة، والسعي إلى استيعاب الأحداث الصادمة وتضميد جراحها. غير أن الذاكرة، كما يبيّن الباحث، لا تشتغل بطريقة بريئة أو محايدة، وإنما تخضع لمنطق انتقائي يُحدّد ما ينبغي تذكّره وما يجب نسيانه. ما يفيد أنها قد تتحول إلى أداة إيديولوجية تُوظَّف لخدمة أهداف سياسية أو قومية تكرّس رواية معينة للتاريخ وإقصاء روايات أخرى منافسة. يؤدي هذا التوظيف إلى تهميش ذاكرة الأقليات والشعوب المستعمرة، وإلى إنتاج أشكال جديدة من الهيمنة الرمزية التي ما فتئت تُؤرق الشعوب المستعمَرة(التركة الكولونيالية).

يستند الباحث، في تأصيله النظري لهذه الإشكالية، إلى أفكار تزفيتان تودوروف(Tzvetan Todorov)، خاصة في كتابه "الشطط في استعمال الذاكرة"، الذي يُبرز فيه كيف تعرّضت الذاكرة في القرن العشرين إلى أشكال متعددة من الانتهاك على يد الأنظمة الاستعمارية والاستبدادية. فقد سعت هذه الأنظمة إلى محو الذاكرة الجماعية للشعوب المضطهدة والمستعمَرة بإحراق الوثائق والكتب، وتدمير المعالم التاريخية، وتزييف الوقائع والحقائق، وهو ما خلّف جراحا مادية ورمزية عميقة لا تزال آثارها ممتدة في الحاضر. ومع ذلك، فإن الضحايا غالبا ما يقاومون تدابير الطمس والنسيان بالتشبث بذاكرتهم والدفاع عنها. تتعيّن الشهادة، هنا، بوصفها إحدى أهم الوسائل التي تحفظ الذاكرة من الضياع؛ إذ تتيح للضحايا التعبير عن تجاربهم الشخصية وصدماتهم العنيفة، وتحويل معاناتهم الفردية إلى ذاكرة جماعية قادرة على مواجهة النسيان وإعادة الاعتبار للحقيقة التاريخية. كما يستحضر الباحث محمد الداهي تصورات بول ريكور((Paul Ricoeur في كتابه "الذاكرة، التاريخ، النسيان"، عندما يُوضّح أن التذكر الحقيقي يقوم على الوفاء لأحداث الماضي كما وقعت. غير أن هذا الوفاء يواجه عراقيل متعددة، منها النسيان أو الإفراط في التذكر، وكلاهما قد يؤدي إلى تشويه الذاكرة. فالمبالغة في استحضار أمجاد جماعة معينة وبطولاتها، مقابل تجاهل إسهامات الجماعات الأخرى، يفضي إلى ما يسميه ريكور ب"الذاكرة المطوَّعة"، أي الذاكرة التي تخضع للتوجيه والتوظيف الإيديولوجي بما يخدم مصالح محددة. هكذا، يخلص الكتاب إلى أن الذاكرة تُمثّل مجالا للصراع بين التذكر والنسيان، وبين الحقيقة والتزييف، وأن استعادتها في السرد الأدبي والثقافي تكتسي أهمية خاصة في الكشف عن الجراحُ المادية والرمزية التي خلّفها الاستعمار والاستبداد. بهذا الفهم، يغدو السرد وسيلة للحفاظ على الذاكرة الجماعية، واستعادة أصوات الضحايا، ومقاومة كل أشكال المحو والإقصاء التي تهدف إلى تعزيز هيمنة الإمبراطورية وتدمير ذاكرة الشعوب المستعمرة سابقا.

تناول الباحث الجراج باعتماد فعلين، الأول تكليمي (perlocutoire) يتأسس على إلحاق الأذى بالآخر عبر اللغة، حين يمارس المتكلم سلطته وهيمنته من خلال الكلمات، بحيث "لا يقل الجرح اللغوي تأثيرا أو خطورة عن الجرح الجسدي بما يخلّفه في نفسية الإنسان من آثار أليمة"[1]. وتتجلى هذه الجراح في خطابات الكراهية والعنصرية والتمييز العرقي والجنسي، وما تنتجه من آثار نفسية واجتماعية عميقة. يستحضر الكتاب، في هذا السياق، ما ذهبت إليه جوديت باتلر(Judith Butler) في مؤلّفها "سلطة الكلمات: سياسة الإنجازي"، حين اعتمدت مفهوم "الهشاشة أو الجروح اللغوية" للدلالة على ما ينشأ عن "إثارة حساسية فئات معينة بألفاظ جارحة وصادمة"[2]، وهو ما يستدعي تجديد النظر في كثير من المفاهيم والتسميات ذات الحمولة الإقصائية والعرقية. يرى الباحث أن الخطاب الإمبريالي أسهم في ترسيخ هذه الجروح من خلال بناء لغة قائمة على التمييز الثقافي والعرقي، تقوم بتقسيم العالم إلى ذات متفوقة وعقلانية وأخرى متخلفة وشهوانية، بما يبرر إخضاعها واستعمارها. أما المستوى الثاني فيتمثل في الفعل التكلُّمي(Illocutoire) الذي تتحول فيه اللغة إلى وسيلة للإفصاح عن المعاناة واستعادة التجارب الجريحة. وهنا، يتوقف الداهي عند الوظيفة الاستشفائية للأدب، باعتبارها مجالًا يمنح المهمشين والمستضعفين والمرضى والسجناء والمهاجرين إمكانية التعبير عن آلامهم عبر الكتابة. بهذا الشكل، أصبحت السرديات الجريحة، سواء في شكل سير ذاتية أو مذكرات أو محكيات، تُشكّل اليوم فضاءً للكشف عن الأزمات الفردية والجماعية واستيعابها. في هذا الإطار، تنهض الذاكرة بمهمة محوريّة في صيانة الهوية الثقافية، إذ "تؤدي دورا كبيرا في ضمان الاستمرارية الثقافية التي تمكّن جماعة ما من الحفاظ على إرثها الثقافي والمعرفي المشترك، وصيانته من النسيان والتلاشي والدمار"[3].

يتوزع الكتاب، من خلال هذا التصور النظري، إلى محورين رئيسين؛ يهتم الأول بتحليل الصور النمطية التي تنتجها الإمبراطوريات في تمثيل الشعوب المستعمرة والمضطهدة، بينما يركز الثاني على أشكال المقاومة السردية التي تواجه الرواية الكولونيالية وخطابها الداعم للمنظومة الاستعمارية. وبين هذين المحورين ترتسم العلاقة بين الأنا والآخر بصفتها علاقة يغلب عليها التوتر والصدام، في ظل الصراع بين الذات الاستعمارية والذوات المستعمَرة. يعتمد الباحث لتفكيك هذه المكونات على مفهوم الصوريات (Imagologie) بوصفه حقلًا يدرس "مختلف التمثيلات التي تحملها الأنا عن الآخر، وهي جماع من القوالب والرواسم والمواقف والمشاعر التي تراكمت بمرور السنين في بنية ثقافية معينة، وأضحت خلفية معرفية أو مرجعية يُحتكم إليها ليس لرؤية الآخر فقط، بل للتعامل معه، واتخاذ موقف منه أيضا"[4]. يكشف هذا التعريف عن أن الصوريات لا تقتصر على دراسة تمثلات الآخر، بل تنشغل أيضًا بتفسير الكيفية التي تُبنى بها العلاقات بين الذات والغير في ضوء المرجعيات الثقافية والاجتماعية والتاريخية؛ أي أن الصورة التي يشكّلها كل طرف عن الآخر لا تنبع من التجربة المباشرة فحسب، وإنما تتأثر بالموروث الثقافي والصور المتداولة التي تُرسّخها الجماعة.

يقود هذا الوضع إلى ما يسميه الباحث ب"صدمة الغيرية"، حيث تقوم العلاقة، خاصة في السياق الاستعماري وما بعده، على الشعور المتبادل بالتهديد؛ فالمستعمِر يرى في الآخر خطرًا على مركزية حضارته، بينما يشعر المستعمَر بأن هويته مُهدّدة بالإقصاء والطمس. لذلك "غالبا ما ينظر -بحكم التجارب التاريخية- إلى الآخر بصفته عدوا يشكّل، على الدوام، تهديدا للهوية الذاتية"[5]. يؤكد الداهي أن الآخر يتجسّد في صور متعددة تختلف باختلاف اللغة والعقيدة والعرق والعادات والموقع الثقافي؛ وهو ما يجعل الصوريات تستعين بمجالات معرفية متنوعة، مثل علم النفس وعلم الاجتماع والتاريخ، لفهم هذه التمثيلات وتحليلها.

من أجل فحص هذه المعطيات النظرية، يتناول الناقد، في الفصل الأول، رواية "الحي اللاتيني" لسهيل إدريس، مُحللًا تمثيل العلاقة الحضارية والنفسية بين الشرق والغرب، وهي علاقة يطبعها انعدام الثقة وهيمنة الصور النمطية المتبادلة. يحمل البطل العربي هاجس تحقيق انتصار رمزي، ولو عبر الفتح الجنسي، تعويضًا عن جراح المرحلة الاستعمارية، في حين يظل الغربي أسير الصورة الاستشراقية التي رسّخت في مخيلته الجماعية العربي بوصفه "صحراويا" و"متخلفا" و"فحلا"[6]. يؤدي تشبث كل طرف بهذه التصورات إلى توتر "الفضاء الثالث" بانعدام الحوار والتفاهم والتفاوض، وبتبادل الاتهامات وإعادة إنتاج الصور النمطية. تتواصل هذه الرؤية في الفصل الثاني، المخصّص لدراسة المشروع السيرذاتي لفدوى طوقان، حيث يُبيّن الباحث أن الصور السلبية تجاه الآخر ترتبط بسياقات استعمارية هدفت إلى تدمير الهوية الوطنية ومحوها. لذلك، تتجسّد صورة الإنجليز في السيرة بوصفهم "أصل الشر والبلاء"، بينما يظهر اليهود المتطرفون باعتبارهم قوة استعمارية تسعى إلى اقتلاع الفلسطيني من جذوره، وتهجيره لإقامة وطن استيطاني أحادي.

يتوقف الباحث، من جهة أخرى، عند أعمال الروائي الفرنسي موريس لوغلاي(Maurice Le Glaye)، مبينًا أنها تمثل خطابًا دعائيًّا يدافع عن المشروع الاستعماري في المغرب، من خلال الترويج لفكرة "تفوق العرق الفرنسي على مثيله المغربي، والإشادة به وتمجيده"[7]. ولهذا، تحتفي هذه النصوص بما يسمى بالملحمة الاستعمارية، وتصف المقاومة المغربية بكونها "شرسة" و"عنيفة" و"متوحشة"، مع تقديم المغاربة في صورة الكسالى والجهلة والمتخلفين، بما يضفي على الاستعمار شرعية أخلاقية وحضارية. يرى الداهي، من هذا المنطلق، أن روايات لوغلاي تنتظم ضمن بنية صراعية تقوم على مواجهة بين مستعمِر يسعى إلى فرض سلطته ونشر لغته وثقافته وقيمه، وشعب مقاوم يتمسك بأرضه ووحدته وهويته.

يُقدّم محمد المعزوز في روايته "حرب الكَوم" نموذجاً مضادا، إذ يعمل على استعادة تاريخ «المغاربة القوم» أو الكَوم ((Goumiers الذين جرى إدماجهم في الجيش الاستعماري الفرنسي خلال الحرب العالمية الثانية، للمشاركة في معارك كبرى إلى جانب دول الحلفاء ضد دول المحور، بدءا من حملات تونس وإيطاليا، مرورا بتحرير مرسيليا والألزاس، وصولا إلى الأراضي الألمانية سنة 1945. غير أن هذا الحضور العسكري، رغم أهميته التاريخية، ظلّ محاطا بالتجاهل أو التهميش داخل السرديات الرسمية، وهو ما يجعل من استعادته، بحسب الداهي، فعلاً مقاوما يسعى إلى كتابة جزء من التاريخ المنسي. وبذلك، تتحوّل الكتابة الروائية إلى فضاء لاستنطاق الذاكرة المغيّبة وبناء التجربة الاستعمارية من منظور الضحايا والمهمّشين، وعليه، يُفهم "الرد بالكتابة" بوصفه ممارسة نقدية تسعى إلى تفكيك الإرث الاستعماري.

تُؤكد الرواية، كما جاء في الكتاب، على إثبات الدور البطولي للكَوم المغاربة في الحرب العالمية الثانية، وتَمكّنهم من اختراق خطوط الألمان في أكثر من منطقة. لكن الحرب خلّفت أكثر من جراح بدءا بمحاولة تشويه سمعة الكَوم باتهامهم باغتصاب الإيطاليات رغبة في كسر سمعتهم التي اكتسبوها في أرض المعارك. وهنا، تأتي الرواية لمحاجة الأطروحة الكولونيالية، وتفكيك غاياتها، والكشف عن تهافتها بالدفاع عن مكانة الكَوم وسمعتهم. بهذا الفهم، تتغيا "رواية 'حرب الكوم' إصلاح أعطاب الماضي، وتضميد الجراح الرمزية والجسدية التي خلفتها الحرب العالمية الثانية في صفوف الكَوم وعائلاتهم ومواطنِيهم"[8]. فضلا عن ما سبق، فإن ممارسات الاحتلال الفرنسي كان لها الأثر البالغ على الوضعية الاجتماعية والاقتصادية والنفسية للمغاربة، "بمصادرة أراضيهم، والتنكيل بهم، وإجبارهم على التجنيد، وخوض الحروب بالنيابة في الصفوف الأمامية"[9]، لأن السردية الكولونيالية لم تكن تنظر إلى المغاربة إلا بوصفهم أدوات لخدمة المصالح الفرنسية سواء أ داخل البلد، أم بتجنيدهم لخوض الحروب في أماكن أخرى. وجد الجنود صعوبة في فهم من هو العدو الذي يجب أن يحاربونه، لكنهم كانوا خاضعين لسلطة استعمارية تستغلهم، وتُوهمهم بأنها تحميهم وترعاهم. غير أن هذا لم يدم طويلا، فقد كان لتمرد عيسى إيذانا بتمرد جماعي مقاوم سيكون من نتائجه البعيدة حصول المغرب على استقلاله عام 1956.

نستخلص، في ضوء ما سبق، أن كتاب "جراح السرد" يقيم مشروعه النقدي على تفكيك آليات إنتاج الصور النمطية والخطابات الإقصائية التي رسختها التجربة الاستعمارية، مبرزًا الدور الذي تؤديه الكتابة في مقاومة هذه التمثيلات واستعادة أصوات المهمشين والجماعات الجريحة. بهذا المعنى، تصبح الكتابة فعلًا معرفيًا وأخلاقيًا يسهم في مساءلة التاريخ، وحفظ الذاكرة، والدفاع عن الهوية، وبناء علاقة أكثر إنسانية وعدلًا بين الأنا والآخر، بعيدًا عن منطق الهيمنة والإقصاء.

الرّد بالكتابة: جراحُ الذاكرة الاستعمارية

يُشكّل "الرّد بالكتابة" في التأليف ما بعد الكولونيالي أحد أهم الأشكال الإبداعية التي تسعى إلى تفكيك آثار الذاكرة الاستعمارية وإعادة مساءلتها، باعتبارها ذاكرة مثقلة بجراح مادية ورمزية لا تزال امتداداتها حاضرة في الواقع المعاصر. فالمرحلة الاستعمارية لم تكن مجرد لحظة تاريخية عابرة، وإنما شكّلت بنية عميقة من العنف الرمزي والمادي، وأنتجت آثارا طويلة الأمد تتجلى في استمرار أنماط الهيمنة التقليدية، كما في حالة فلسطين، أو في أشكال الاستعمار الجديد التي تتّخذ أبعادا اقتصادية وثقافية ولغوية أكثر خفاءً وتعقيدا. يصبح، من هذا المنظور، استدعاء الماضي الاستعماري في الكتابة الروائية فعلاً نقدياً يهدف إلى تفكيك صمت التاريخ الرسمي واسترجاع مكانة الأصوات التي هُمّشت أو أُقصيت من الذاكرة الجماعية.

أسهم إدوارد سعيد في التأكيد على دور التابعين والمستضعفين في الرّد على السرديات الاستعمارية الاستشراقية التي أصدرت أحكاما جاهزة ومزيّفة عن الشرق لتسهيل عملية احتلاله واستغلاله بترسيخ التفوق العرقي الغربي. في هذا المنحى، اضطلع سعيد بدور بارز في تفكيك خطاب الاستشراق، والتأسيس لنظرية الاستعمار وما بعد الاستعمار. يركز الداهي على السيرة الذاتية "خارج المكان" التي يستعيد فيها سعيد نشأته وطفولته ومساره التكويني الذي تداخلت فيه هويات متعددة، ومرجعيات مركبة شكّلت "هويته المضطربة" التي تقع بالضبط "خارج المكان". بحيث كان يشعر دوما بالاغتراب؛ اغتراب مكاني ولغوي وهوياتي، بيد أن هذا الوضع مكّنه من تقوية شخصيته المرنة، وفكره الرصين، إذ "أسعفه ترحاله أو العيش خارج المكان في تكوين هويته الممتدة والحركية التي تحضه أكثر على تحطيم الحدود الوهمية، وممارسة النقد بحرية، ومساءلة السلطة المتعسفة أيا كان مصدرها ونفوذها، وفضح الصورة النمطية والسطحية التي يحملها الأمريكيون عن الإنسان العربي"[10]. انتمى سعيد وجدانيا وفكريا لثقافة الفضاء الثالث ضمن موقعِ إنسانٍ منفيٍّ بعيدٍ عن وطنه، وهو ما دفعه للانخراط في دفاعه عن قضية بلاده فلسطين، والرّد على السرديات الاستيطانية الصهيونية، والاعتزاز بهويته الوطنية والتاريخية والثقافية متسلحا بثقافة طِباقية مضادة، وسرد مقاوم يدحض المزاعم العرقية والعنصرية الساعية لاجتثاث الذاكرة الفلسطينية، وطمس معالم التاريخ، وتطهير الأرض من سكانها الأصليين.

يلاحظ محمد الداهي أن إدوارد سعيد يقف عند جراح مادية ورمزية كثيرة يتداخل فيها الذاتي بالجمعي، مثل مكابدته من الترحال المستمر بين القدس والقاهرة ونيويورك، ومعاناته مع مرض السرطان الذي ألمّ به في أواخر حياته، وإحساسه بالوجع الوطني بعد النكبة والنكسة وما تلاهما من أوضاع مأساوية زادت من تأزيم الوضع الفلسطيني على جميع الأصعدة. يبدو أن الجرح الاستعماري يشكّل قاسما مشتركا بين مختلف التجارب التي يتوقف عندها الباحث؛ فإذا كان إدوارد سعيد قد عبّر عن معاناة شخصية وجماعية نتجت عن المنفى والاقتلاع وفقدان الوطن، فإن عبد الرزاق قرنح ينقل بدوره آثار الاستعمار وما خلّفه من جراح مادية ورمزية عميقة في المجتمع التنزاني خلال الاستعمار الألماني(1886-1919) والإنجليزي(1919-1961). وهكذا تتقاطع التجربتان في الكشف عن تداعيات الهيمنة الاستعمارية على الإنسان، سواء بالإحساس بالغربة والتمزق الهوياتي أو بتصوير معاناة الشعوب المستعمرة واللاجئين وما يرافقها من فقدان للانتماء والاستقرار، مما يجعل الأدب فضاءً لاستعادة الذاكرة الجماعية والتعبير عن آلام المقهورين والمهمشين.

لقد ألّف قرنح رواياته باللغة الإنجليزية للرد على المستعمِر بتوظيف لغة الإمبراطورية ذاتها. يركز كتاب "الرّد بالكتابة" على إعادة تعيين موضع اللغة في السياق ما بعد الاستعماري، إذ يرى أن اللغة أداة تفرض بواسطتها الإمبراطورية هيمنتها الثقافية والفكرية على الشعوب المستعمَرة. لذلك فإن الكتابة ما بعد الكولونيالية تسعى إلى التحرر من هذه الهيمنة بتملّك اللغة الاستعمارية واستخدامها لأغراض مخالفة للمعايير المعتمدة. يُعرَّف أدب ما بعد الاستعمار بالتعامل مع لغة المركز الاستعماري بطريقتين متكاملتين؛ تتمثل الأولى في الإقصاء، وهو رفض الامتياز الذي منحته الإمبراطورية للغة الإنجليزية بوصفها النموذج الصحيح والوحيد للتعبير. لا يحيل الإقصاء على التخلي عن اللغة الإنجليزية أو عدم استعمالها، وإنما يعني رفض السلطة التي تدّعي امتلاك المعايير اللغوية والجمالية المطلقة. ومن خلال هذه العملية يتم التشكيك في المفاهيم التي كرّست تفوق ثقافة المستعمِر واعتبارها المقياس الذي تُقاس به بقية الثقافات.

أما العملية الثانية فهي الاستيعاب، وتعني امتلاك لغة المركز وتشكيلها بما يخدم الواقع الثقافي والاجتماعي للشعوب المستعمَرة. فالكاتب ما بعد الكولونيالي لا يكتفي برفض سلطة اللغة الاستعمارية، بل يوظفها بطريقة جديدة تجعلها قادرة على التعبير عن تجربته الخاصة. ويتجلى ذلك في إدخال المفردات المحلية والتعابير الشعبية والعادات الثقافية داخل النصوص المكتوبة بلغة المستعمِر؛ بما يؤدي إلى إنتاج لغة هجينة تحمل بصمة الهوية الوطنية والثقافية للمجتمع الذي يستخدمها. يسمي الداهي هذا الأمر ب"تملك لغة الإمبراطورية"، وتهجينها "حتى تستوعب التنويعات والفروق اللغوية المحلية، وتندّ عن وهم النقاء أو الصفاء اللغوي، وتشكّل أحاسيس ووجهات النظر بمكان مختلف، عادة ما يُنعت بالهامش"[11]. وهكذا، عمد الروائي قرنح إلى توظيف عبارات من اللغة السواحلية التي تتضمن في بعض الأحيان تراكيب عربية لتعزيز البعد التهجيني.

تكشف العلاقة بين الإقصاء والاستيعاب عن استراتيجية مقاومة ثقافية متكاملة؛ فالإقصاء يهدم سلطة المركز ويزعزع ادعاءه امتلاك الحقيقة والمعيار، بينما يعمل الاستيعاب على بناء خطاب بديل يمنح الشعوب المستعمَرة القدرة على التعبير عن ذاتها من داخل اللغة التي كانت أداة للسيطرة عليها. وبهذا تتحول اللغة من وسيلة للهيمنة إلى وسيلة للمقاومة وإثبات الهوية. ومن هنا، تصبح الكتابة ما بعد الكولونيالية مشروعاً لبناء الذات الثقافية واستعادة حق الشعوب في تمثيل نفسها والتعبير عن تجربتها الخاصة[12].

يبرز الداهي أن روايات عبد الرزاق قرنح تنتمي إلى الأدب ما بعد الكولونيالي الذي يسعى إلى مقاومة الهيمنة الاستعمارية والثقافية بالتمرد على المواضعات اللغوية المكرّسة، خاصة اللغة الإنجليزية المعيارية، من خلال تطويعها وإغنائها بمفردات وتراكيب مستمدة من اللغة السواحلية، مما يمنح الأقليات العرقية والدينية فضاءً للتعبير عن هويتها الخاصة. كما يعيد قرنح تمثيل الماضي الاستعماري برؤية نقدية جديدة تطرح أسئلة مغايرة حول آثار الاستعمار وتداعياته على الأفراد والمجتمعات. يتجلى هذا التوجه في تصوير التوتر الهوياتي والثقافي واللغوي الذي يعيشه الأفراد على الحدود بين ثقافات متعددة. لا يتوقف الرّد بالكتابة عند كتّاب الهامش، إذ هناك عدة مؤلِّفين ينتمون إلى المركز، لكنهم يناصرون بأعمالهم الهامش، ويجابهون النظرة الاستعمارية التي تحطّ من قيمة المستعمَر ومكانته، وتُفرغ ذاكرة الآخر من حمولتها الحضارية والثقافية بتعزيز عناصر تخلُّفّها وغرائبيّتها. يسجل الباحث أن الروائي جون ماري لوكليزيو يقدّم -في روايته "صحراء"- نمطا جديدا من الكتابة "يرد على مزاعم السرديات الكولونيالية، ويتخذ المسافة اللازمة حيال الصور المسكوكة والقوالب الجاهزة التي ما فتئت تُروّجها عن الآخر"[13]، وذلك بخلوّ كتابته من الألفاظ الجارحة، والنعوت المسيئة، والحقائق المموّهة، والإسقاطات الخارجية المتحيّزة للحضارة الراقية(الغرب) مقابل الحضارة المتخلّفة(الصحراء)، بقدر ما مثّل الآخر على حقيقته وتلقائيته، وبيَّن الدافع الأساس للمعمّر الفرنسي في الصحراء المتمثل في جني الأرباح، وليس في تعميرها وتحديثها كما يزعم.

على سبيل الختم

نخلص من هذه القراءة إلى مجموعة من الخلاصات والملاحظات نوردها فيما يلي:

أ - توزّع كتاب "جراح السرد: صدمة الغيرية والرد بالكتابة" إلى محورين كبيرين؛ يختص الأول ببيان الصور النمطية والمسكوكة التي تصوغها الإمبراطورية في تمثيلها للشعوب المستعمرة والمضطهدة، وينهض الثاني على الرّد بالكتابة ضد الرواية الكولونيالية وسردها الخادم للمنظومة الاستعمارية، وبين هاذين المحورين تنكشف العلاقة بين الأنا والآخر التي تأخذ في أغلب الأحيان بُعدا صداميّا.

ب ـ يعرض الناقد محمد الداهي مفهوم العقد السردي باعتباره إحدى وسائل الاستعمار لترسيخ هيمنته على الشعوب المستعمرة، إلى جانب العقد الاستعماري والعقد العرقي. فقد عملت الدول الاستعمارية، بعد الاتفاق على اقتسام إفريقيا، منذ مؤتمر برلين سنة 1885، على تبرير احتلالها بواسطة سرديات تدّعي نشر الحضارة والتنمية، بينما كان هدفها الحقيقي استغلال الثروات وإخضاع الشعوب. كما فرضت لغاتها وثقافتها لضمان استمرار التبعية حتى بعد الاستقلال، مما أدى إلى ظهور الاستعمار الجديد القائم على السيطرة الثقافية والاقتصادية. وفي المقابل، بدت سرديات مضادة تدعو إلى مقاومة الهيمنة، واستعادة الهوية الوطنية، وتعزيز تقرير المصير بتملك لغة المستعمر وتهجينها، وإسماع أصوات الضحايا، وإعادة كتابة تاريخهم من منظورهم. يُشبّه الداهي مهمة الروائي، في هذا المنحى، بمهمة الطبيب الذي يقوم "بتضميد جراح الضحايا"، و"مهمة الإخباري" الذي يوثّق جرائم الاستعمار ويعيد الاعتبار للمهمشين.

ب ـ يبين الباحث أن اللغة تمتلك قدرة كبيرة على التأثير في الأفراد وإلحاق الأذى النفسي والرمزي بهم، وليس مجرد وسيلة للتواصل. فقد تبادلت الشعوب عبر التاريخ أوصافًا مهينة للحطّ من قيمة بعضها بعضًا وإبراز التفوق العرقي أو الثقافي، كما ساهمت الحروب والاستعمار والصراعات في ترسيخ خطاب الكراهية والإقصاء، ما أدى إلى تنامي الحركات المتطرفة التي تدعو إلى رفض الآخر والانغلاق على الذات. وفي المقابل، يؤكد الداهي أن اللغة يمكن أن تكون أداة للتقارب وبناء السلام إذا استُعملت معجميات قائمة على الاحترام والتقدير والاعتراف بالآخر. فاعتماد خطاب منفتح ومتسامح يسهم في تضميد الجراح التي خلفتها الصراعات، ويعزز ثقافة الحوار والتعايش بين الشعوب، ويشجّع على التعاون وتحقيق المصالح المشتركة.

ج - يتميز الكتاب بتنظيمه المحكم؛ إذ جاء بناؤه متدرّجًا ومنسجمًا، ينتقل من تأصيل المفاهيم النظرية المرتبطة بالاستعمار وما بعد الاستعمار، مثل العقد الاستعماري (الاستحواذ على الدول واستغلالها)، والعقد العرقي(تثبيت التفوق العرقي الغربي) والعقد السردي(تكريس سرديات الإمبراطورية)، إلى تطبيقها على نماذج روائية وسيرذاتية متنوعة. كما حرص المؤلف على الربط بين الفصول والأفكار بخيط ناظم يجعل الكتاب وحدة فكرية متماسكة، حيث تتكامل المفاهيم مع الأمثلة والتحليلات، فينتقل القارئ من فهم الأسس النظرية إلى استيعاب تجلياتها في المتون الأدبية دون انقطاع أو تكرار. من هنا، يجمع جراح السرد بين عمق الرؤية ودقة التحليل، ويكشف عن خبرة علمية واسعة وإحاطة متميزة بقضايا السرد وأسئلته المركبة. كما تشدّ لغته النقدية الرفيعة، إلى جانب ثراء مادته العلمية، انتباه القارئ، وذلك باستطاعتها تحقيق توازن بين الصرامة الأكاديمية والمسعى التداولي، فبدت المفاهيم والإجراءات النقدية منسجمة مع السياقات التي تشتغل عليها، دون تعقيد أو غموض. كما انطوت المقاربة النقدية المعتمدة على تمثّل دقيق لمرجعيات الخطاب الاستعماري وما بعد الاستعماري، وعمقٍ واضحٍ في قراءة النصوص بقدرتها على النفاذ إلى طبقاتها الدلالية والثقافية والرمزية، بعيدًا عن الأحكام الجاهزة أو القراءات الاختزالية. لذلك لا يكتفي الكتاب بوصف الظواهر السردية، بل يسعى إلى مساءلتها وتأويلها والكشف عن رهاناتها الجمالية والفكرية، مما يجعله إضافة نوعية إلى حقل الدراسات السردية والثقافية العربية.

[1] - محمد الداهي، جراحُ السرد، صدمة الغيرية والرّد بالكتابة، المركز الثقافي للكتاب، الدار البيضاء، 2026، ص 23.

[2] - نفسه، ص23.

[3] - نفسه، ص81.

[4] -نفسه، ص12.

[5] - نفسه، ص 14.

[6] - نفسه، ص53.

[7] - نفسه، ص155.

[8] - نفسه، ص130.

[9] - نفسه، ص126.

[10] نفسه، ص195.

[11] - نفسه، ص274.

[12] - بيل أشكروفت، غاريث غريفيث، وهيلين تيفن، الرّد بالكتابة، النظرية والتطبيق في آداب المستعمرات القديمة، ترجمة شهرت العالم، المنظمة العربية للترجمة، بيروت، 2006، ص73 وما بعدها.

[13] - جراح السرد، ص235.

عزيز لحديد السباعي

ثمرة ثماني سنوات من الرهان على القراءة والإبداع

في خطوة ثقافية جديدة تؤكد أن المدرسة المغربية قادرة على صناعة الجمال وصقل المواهب، أعلن نادي عكاظ للإبداع الأدبي والفني بالثانوية الإعدادية المروة الرائدة بجماعة الشلالات، التابعة للمديرية الإقليمية بالمحمدية، والأكاديمية الجهوية للتربية والتكوين الدار البيضاء – سطات، عن صدور الجزء الثاني من المجموعة القصصية "أقلام على موعد مع النور"، التي تضم باقة من النصوص الإبداعية لمتعلمات ومتعلمي المؤسسة، تحت إشراف وتنسيق الأستاذ عزيز لحديد السباعي، أستاذ اللغة العربية.

ولم يكن هذا الإصدار وليد لحظة عابرة، بل هو حصيلة مسار تربوي وثقافي امتد عبر ورشات منتظمة في القراءة والكتابة، انطلقت من غرس حب الكتاب في نفوس المتعلمين، ثم انتقلت بهم إلى مغامرة الإبداع، حيث تحولت القراءة إلى وعي، والوعي إلى قلم، والقلم إلى نصوص تنبض بالحياة وتبشر بجيل يؤمن بأن الكلمة الجميلة قادرة على صناعة المستقبل.

ويجسد هذا العمل رؤية تربوية تؤمن بأن الأندية التربوية والأنشطة الموازية ليست أنشطة هامشية، بل فضاءات حقيقية لبناء الشخصية، واكتشاف الطاقات، وتنمية الحس النقدي والجمالي، حتى يصبح المتعلم فاعلا في مجتمعه، ومساهما في خدمة وطنه بعلمه وإبداعه.

ويذكر أن نادي عكاظ للإبداع الأدبي والفني تأسس خلال الموسم الدراسي 2017/2018 بمبادرة من الباحث في السيميائيات ومناهج تحليل الخطاب، الأستاذ عزيز لحديد السباعي، الذي جعل من النادي ورشة مفتوحة للإبداع، وفضاء تربويا يحتضن المواهب ويؤمن بأن القراءة هي الخطوة الأولى نحو الكتابة، وأن الإبداع يبدأ من مقاعد الدراسة.

كما جاء هذا النجاح ثمرة للدعم المتواصل الذي وفرته السيدة هند عبود، مديرة المؤسسة، التي واكبت المشروع الثقافي للنادي، وآمنت بأهميته في الارتقاء بالحياة المدرسية، فكان لتشجيعها وحكمتها الإدارية أثر واضح في إنجاح هذا المنجز الثقافي.

ولم يفت النادي أن يعبر عن بالغ امتنانه لـ جامعة المبدعين المغاربة، ولرئيسها الشاعر محمد اللغافي، تقديرا لما قدموه من دعم ومواكبة للمبادرات الإبداعية التي تحتفي بالمواهب المدرسية.

ويعد هذا الإصدار محطة جديدة في المسار الثقافي للنادي، بعد النجاح الذي حققه الجزء الأول من "أقلام على موعد مع النور" خلال الموسم الدراسي 2024/2025، ليأتي الجزء الثاني في الموسم 2025/2026 شاهدا على استمرارية المشروع، وتجدد رسالته، واتساع دائرة الإبداع بين صفوف المتعلمات والمتعلمين.

إنها ليست مجرد مجموعة قصصية جديدة، بل شهادة حية على أن المدرسة، حين تفتح أبوابها للكتاب، تمنح الوطن جيلا يكتب قبل أن يتكلم، ويبدع قبل أن يطلب التصفيق، ويؤمن بأن النور يبدأ دائما من قلم.

استقبل رئيس "جمعية محترف الفن التشكيلي للثقافة والفنون" في راشيا شوقي دلال في مقر الجمعية راشيا الوادي رئيس بلدية لالا جميل عميري ونائب رئيس البلدية نصر الدين جمعة ، ومدير مركز عمر المختار التربوي الكاتب والمربي محمد نجم الدين، في لقاء ثقافي وإنمائي تناول سبل تعزيز التعاون بين المؤسسات الثقافية والبلدية، بما يخدم التنمية المحلية ويعزز حضور الثقافة في المجتمع.

وفي مستهل اللقاء، رحّب دلال بالضيوف مقدماً لهم نسخة من كتابه "والشيء بالشيء يُذكر"، كما استعرض مسيرة الجمعية وما حققته من إنجازات ونشاطات ثقافية وفنية وتراثية على امتداد أكثر من ثلاثة عقود ونيّف مؤكداً أن الجمعية ستبقى حاضنة للإبداع ومنبراً للمبادرات الثقافية الهادفة.

وأشاد دلال برئيس بلدية لالا الأستاذ جميل عميري وبالمجلس البلدي، مثنياً على الجهود الإنمائية التي تبذلها البلدية للنهوض بالبلدة سواء على المستوى المحلي أو من خلال التواصل المستمر مع أبناء لالا في بلاد الاغتراب، واعتبر أن الجولة الأخيرة التي قام بها رئيس البلدية في عدد من دول الاغتراب شكّلت مبادرة رائدة أسهمت في توطيد أواصر العلاقة بين المغتربين وبلدتهم الأم، وجمع شمل أبناء لالا حول مشروع إنمائي واجتماعي جامع يعكس روح الانتماء والمسؤولية، كما نوّه بالنشاط السياحي المرتقب إقامته في بلدة لالا الشهر المقبل مؤكداً أن هذه البلدة العريقة تستحق كل اهتمام لما تمتلكه من مقومات طبيعية وتراثية وإنسانية، ولما تزخر به من طاقات خلاقة قادرة على صناعة مستقبل واعد.

كما نوّه دلال بالدور التربوي والثقافي الذي يؤديه الكاتب والمربي الأستاذ محمد نجم الدين، مشيداً بقيادته الحكيمة لمركز عمر المختار التربوي الذي أصبح نموذجاً يحتذى في العطاء التربوي والرسالة التعليمية على مستوى لبنان، مثنياً على حضوره الفكري والثقافي وإسهاماته الهادفة في ترسيخ قيم العلم والمعرفة وبناء الأجيال.

وفي ختام اللقاء، قدّم دلال لضيوفه إصدارات الجمعية، مؤكداً أن التعاون بين المؤسسات الثقافية والبلديات والمراكز التربوية يشكل ركيزة أساسية في مسيرة التنمية المستدامة، فيما أعرب الضيوف عن تقديرهم للدور الريادي الذي تضطلع به "جمعية محترف راشيا" في خدمة الثقافة والفنون وصون التراث، مؤكدين أهمية استمرار هذا النهج الذي يجمع بين الثقافة والإنماء في خدمة الوطن والإنسان