بقلم / الأستاذة الدكتورة وسام علي الخالدي / العراق 

يُعدُّ ديوان "نساءٌ يرتِّبنَ فوضى النهار" للشاعر نمر سعدي وثيقةً جماليةً رفيعة، تُعيدُ الاعتبارَ لفعلِ القصيدة بوصفِها مختبراً لتبدُّدِ اللحظةِ وإعادةِ تدويرِها عبرَ لغةٍ لا تكتفي بكونِها وعاءً للمعنى، بل تتحولُ إلى كائنٍ حيٍّ يتنفسُ من مساماتِ الصورةِ وتدفقاتِ الإيقاع. يشتغلُ الشاعرُ في هذا المنجزِ على تقنيةِ "التدويرِ الإيقاعي" بوعيٍ نقديٍّ متوقد، حيث لا تظلُّ الجملةُ الشعريةُ حبيسةَ قافيتِها أو منتهيةً عند حدودِ سطرِها، بل تنسابُ في تتابعٍ عضويٍّ يمنحُ النصَّ دفقاً مستمراً يضاهي فوضى النهارِ ذاتَها التي يصفُها، ليتحولَ التدويرُ هنا من ضرورةٍ عروضيةٍ إلى استراتيجيةٍ فنيةٍ تجسِّدُ القلقَ الوجوديَّ للذاتِ الساعيةِ لترتيبِ شتاتِها وسطَ عالمٍ يضجُّ بالتحولات.

وفي ضوءِ هذا التواترِ الإيقاعيِّ، ينهضُ "البناءُ الصوريُّ" كجسرٍ يعبرُ بهِ الشاعرُ نحو أعماقِ المتلقي، إذ لا نجدُ الصورةَ عند نمر سعدي مجردَ زينةٍ بلاغيةٍ مضافةٍ، بل هي بنيةٌ عميقةٌ تتخلقُ من صهرِ اليوميِّ بالميثولوجيِّ، ومن تداخلِ الحسيِّ بالذهنيِّ؛ حيثُ تبدو المرأةُ في قصائدِه ليست موضوعاً للوصفِ فحسب، بل هي "الفعلُ الخالقُ" الذي يمارسُ الترتيبَ وسطَ خرابِ العالمِ واضطرابِ أزمنةِ النهار. إنَّ انزياحاتِ الصورةِ لديهِ تتسمُ بالقدرةِ على المباغتةِ الذهنيةِ، إذ يقرنُ المفرداتِ في تآلفاتٍ غيرِ مألوفةٍ تخلقُ إدهاشاً مستمراً، مُستنداً إلى خيالٍ بصريٍّ يمتلكُ حساسيةَ الفنانِ الذي يُحوّلُ الكلمةَ إلى لوحةٍ ناطقة، مما يجعلُ من الديوانِ فضاءً شعرياً متماسكاً، لا تنفصمُ فيهِ موسيقى اللغةِ عن تشكيلِ الفراغِ، ولا تعزلُ فيهِ الصورةُ عن إيقاعِ النبضِ الذي يصدرُ عن عمقِ تجربةٍ نقديةٍ وشعريةٍ مائزةٍ تدركُ أنَّ الشعرَ هو محاولةٌ دائمةٌ لاستعادةِ المعنى من بينِ مخالبِ الفوضى.

إنَّ اشتغالَ نمر سعدي على "التدوير الإيقاعي" لا ينبعُ من فراغٍ تقنيٍّ، بل هو امتدادٌ لرؤيةٍ وجوديةٍ ترى في القصيدةِ سيولةً ترفضُ الانغلاق؛ ففي قصائدِ الديوان، يتجاوزُ المعنى حواجزَ القوافي بمرونةٍ توحي بأنَّ اللحظةَ الشعريةَ لا تنتهي، بل تتناسلُ كدفقٍ شعوريٍّ متصل. يظهرُ هذا التدويرُ في مقدرةِ الشاعرِ على دفعِ الجملةِ الشعريةِ لتعانقَ ما بعدها، وكأنَّ السطورَ ليست وحداتٍ معزولةً، بل خيوطاً في نسيجٍ مترابطٍ يقتفي أثرَ الفوضى التي يسعى لترتيبِها؛ فهو يمتلكُ نَفساً شعرياً طويلاً يُطوّعُ فيهِ التفاعيلَ لتخدمَ غرضَ الحركةِ الدؤوبةِ، كما في قولِه:

"تخرجُ من عتمةِ النومِ / كأنَّها الفجرُ ينسلُّ من ثقبِ إبرةٍ / في قميصِ السماءِ الممزقِ بالرعدِ".

هنا، نلحظُ كيف يمتدُّ الإيقاعُ عبرَ الصورِ المترابطةِ، فلا يكتملُ المعنى عند "النوم" أو "الفجر"، بل يرحلُ بـ "انسيابٍ إيقاعيٍّ" إلى أقصى مدياتِ "تمزقِ السماء"، في تماهٍ تامٍّ بين حركةِ اللفظِ وتوترِ المعنى، وهو ما يؤكدُ أنَّ الإيقاعَ عند سعدي هو نبضٌ حيٌّ يتنفسُ من خلالِ التدويرِ الذي يمنعُ النصَّ من السكونِ أو الترهل.

أما البناءُ الصوريُّ، فيتجلى في استثمارِ الشاعرِ لطاقاتِ "الجسدِ" و"الطبيعةِ" لترسيخِ مفهومِ الترتيبِ الفنيِّ وسطَ الخرابِ الوجوديِّ؛ إذ يتحولُ الجسدُ الأنثويُّ في قصائدِه إلى جغرافيا للدهشةِ، حيثُ تتشابكُ الطبيعةُ مع التكوينِ البشريِّ في استعاراتٍ مركبةٍ تبتعدُ عن التقريرِ المباشرِ، وتغوصُ في تأويلِ الوجودِ من خلالِ جزئياتِهِ. ولعلَّنا نقفُ على دقةِ هذا البناءِ حين يقول:

"تمشطُ شمسَ الظهيرةِ / كما لو أنَّها تُسَرِّحُ خُصلاتِ الغابةِ / في مرآةِ الوقتِ الذي يتكسرُ في كفيها".

فالصورةُ هنا تتجاوزُ الوصفَ الظاهريَّ لتغدو بنيةً رمزيةً؛ إذ "تمشيطُ الشمسِ" صورةٌ مبدعةٌ تعكسُ محاولةَ الترتيبِ الميتافيزيقيِّ لفوضى النهار، والربطُ بين "خصلاتِ الغابة" و"مرآةِ الوقتِ" يمنحُ النصَّ أبعاداً بصريةً وذهنيةً ترفعُ من سويةِ القصيدةِ بوصفِها فعلاً استعارياً قادراً على إعادةِ صياغةِ الواقعِ. إنَّ هذهِ الشواهدَ تكشفُ عن ذائقةٍ تدركُ أنَّ الشعرَ الحقيقيَّ ليسَ مجردَ صفٍّ للكلماتِ، بل هو هندسةٌ دقيقةٌ للفراغِ، وتدبيرٌ بليغٌ للصورِ التي تتراقصُ بينَ حدّيِ الإيقاعِ المنسابِ والمدلولِ العميقِ، مما يجعلُ من ديوانِ نمر سعدي تجربةً نقديةً جديرةً بالدراسةِ والفحصِ في سياقِ القصيدةِ العربيةِ المعاصرة.

وفي هذا السياق، يتجلى "نمر سعدي" سادناً لأسرارِ اللغةِ، لا يكتفي برصدِ الفوضى، بل يفككُ عُقَدَها عبرَ معمارٍ لغويٍّ يزاوجُ بينَ دقةِ التشكيلِ البصريِّ ورهافةِ الإيقاعِ الشعوريّ، متخذاً من التدويرِ آليةً لتفريغِ الشحناتِ الوجدانيةِ المكتظةِ في القصيدة؛ فالتدويرُ هنا هو "التنفسُ القسريُّ" للقصيدةِ كي لا تختنقَ داخلَ البيتِ الشعريِّ الضيق، وهو ما يبدو جلياً في قوله:

"وتتركُ خلفَها ظلاً لا يرتدي ثياباً / كأنَّما الزمنُ عارٍ من رغباتِه / ولا يجدُ سوى قمصانِ النوافذِ ليسترَ بها عُريَهُ".

إنَّ الانتقالَ السلسَ من "الظلِّ" إلى "الزمنِ" ثم إلى "النوافذ" في هذا المقطع، يمثلُ ذروةَ التصاعدِ الإيقاعيِّ الذي يعتمدُ على "الترابطِ العضويِّ" للجملة، حيثُ يولدُ المعنى من رحمِ الحركةِ لا من ثباتِ الكلمة، وتصبحُ الصورةُ بؤرةً تتكثفُ فيها دلالاتُ الوجودِ والعدمِ، والعريِ والستر، في جدليةٍ فنيةٍ تعكسُ قدرةَ الشاعرِ على تحويلِ المجردِ إلى مشهديَّةٍ محسوسة.

إنَّ هذا البناءَ الصوريَّ المحكمَ لا يكتفي بالجانبِ الوصفيِّ، بل يغوصُ في تأملِ "الأنوثةِ" كقوةٍ فاعلةٍ في الكونِ، حيثُ تُمارسُ المرأةُ في نصوصِه فعلَ "الترتيبِ" كنوعٍ من المقاومةِ الجماليةِ ضدَّ العبثِ المحيط، وكأنَّ الشعرَ هو "بيتُ القصيدِ" الذي يجمعُ شتاتَ الروحِ، وهو ما يتضحُ حينَ يقول:

"هيَ ترتبُ فوضى النهارِ بلمسةٍ من أصابعِ الضوءِ / لكي لا يسقطَ العالمُ في حفرةِ النسيانِ / قبلَ أن نتمكنَ من قراءةِ القصيدةِ الأخيرةِ".

هنا، يرتقي الشاعرُ بالصورةِ إلى مصافِ الميتافيزيقا؛ فالفعلُ اليوميُّ البسيطُ المتمثلُ في "الترتيب" يتحولُ إلى فعلٍ وجوديٍّ يحمي الوجودَ من السقوطِ في "حفرةِ النسيان"، وتغدو القصيدةُ هي الملاذَ الأخيرَ والحصنَ الذي تلوذُ بهِ الذاتُ. إنَّ ديوانَ "نساءٌ يرتِّبنَ فوضى النهار" ليس مجردَ نصوصٍ تُقرأ، بل هو "لوحةٌ ناطقةٌ" (كما هو ملموسٌ في تجربةِ الشاعرِ الفنيةِ التي تتجاوزُ الكتابةَ إلى التشكيلِ البصريِّ)، حيثُ تتحدُ الريشةُ بالقلمِ ليخلقَ سعدي فضاءً شعرياً مائزاً، يمنحُ القارئَ فرصةً للتأملِ في تضاريسِ الأنوثةِ، وفوضى النهارِ، وإيقاعِ الزمنِ الذي لا يتوقفُ عن الجريانِ إلا في مساحةِ البياضِ التي يخطُّ عليها قصيدتَه. 

إنَّ ملامسةَ الجانبِ البنيويِّ في هذه القراءةِ تفرضُ علينا استنطاقَ "المساحةِ التفاعليةِ" بينَ النصِّ والمتلقي؛ فبنيةُ الديوانِ لا تتشكلُ من تراكمِ القصائدِ فحسب، بل من صيرورةِ الدلالةِ التي تتخلقُ في "بياضِ الصفحةِ" بقدرِ ما تتخلقُ في "سوادِ الحرف". إنَّ نمر سعدي، بانحيازِهِ التامِّ للمخيلةِ التشكيلية، يُحوّلُ البناءَ القصيديَّ إلى "فضاءٍ هندسيٍّ" يخضعُ لآلياتِ التناسبِ والإيقاعِ، حيثُ لا يكتفي بالبناءِ العموديِّ أو التفعيليِّ، بل يبتكرُ "معماراً بصرياً" يتماهى مع طبيعةِ الصورِ التي يرسمُها في نصوصِه، تماماً كما لو أنَّ كلَّ قصيدةٍ هي "لوحةٌ ناطقةٌ" تستدعي من القارئِ ممارسةَ الرؤيةِ لا القراءةَ فحسب. 

وضمنَ هذه البنيةِ التشكيليةِ، تبرزُ "ثنائيةُ الحضورِ والغياب" كدعامةٍ سيميائيةٍ تمنحُ النصَّ عمقَه الفلسفيَّ؛ فالحضورُ في الديوانِ ليسَ في "الجسدِ" الموصوفِ بقدرِ ما هو في "الأثرِ" الذي يتركهُ هذا الجسدُ في فضاءِ القصيدة، والغيابُ ليسَ عدماً، بل هو حالةٌ من "الامتلاءِ بالمعنى" التي تدفعُ اللغةَ نحو التجريد. إنَّ توظيفَ "الاستعارةِ المتحركةِ" (كقولِه عن ترتيبِ الشمسِ وتسريحِ الغابةِ) يُفضي بالبنيةِ إلى حالةٍ من "السيولةِ الاستعارية" التي تتجاوزُ المألوفَ لتصيبَ جوهرَ التكوين، محولةً اللغةَ إلى مادةٍ مرنةٍ تتشكلُ بحسبِ إيقاعِ النبضِ الشعريِّ. هكذا، نجدُ أنَّ "التدويرَ الإيقاعيَّ" الذي يُحكمُ الربطَ بين السطور، هو ذاتُه الأداةُ التي تسمحُ للقصيدةِ بأن تتنفسَ في مساحاتِ الغيابِ، لتصبحَ البنيةُ في "نساءٌ يرتِّبنَ فوضى النهار" معماراً متكاملاً يتداخلُ فيهِ الفنُّ باللغة، والذكرى بالرؤية، والحاضرُ بالمتخيلِ الذي لا يفتأُ الشاعرُ يلونُه بفرشاةِ القصيدةِ وحبرِ الذاكرةِ.

وعلى صعيدٍ نقديٍّ بنيويٍّ أعمق، لا يمكنُ عزلُ هذه "البنيةِ التشكيليةِ" عن "مركزيةِ الأنا" في ديوانِ سعدي، تلك الأنا التي لا تنظرُ إلى الخارجِ بوصفِه مُحيطاً خاملاً، بل كفضاءٍ ديناميكيٍّ يتشكلُ وفقَ قراءتِها الجماليةِ له؛ فالتدويرُ الإيقاعيُّ هنا ليسَ مجردَ تقنيةٍ صوتيةٍ تمنعُ انقطاعَ الدفقِ الموسيقيِّ، بل هو "محاكاةٌ بنيويةٌ" لآليةِ التفكيرِ البشريِّ الذي لا يرى الأشياءَ في انقطاعٍ، بل في تدافعٍ وتتابعٍ مستمرٍّ. إنَّ استحضارَ الشاعرِ لـ"فوضى النهار" و"ترتيبِ النساء" يُحيلنا إلى ممارسةٍ رمزيةٍ تتجاوزُ المعنى الظاهريَّ، لتمسيَ القصيدةُ بحدِّ ذاتِها طقساً معرفياً يُحوّلُ الفوضى العشوائيةَ إلى "نظامٍ جماليٍّ" فائقِ الدقة.

إنَّ هذا الاشتغالَ على "هندسةِ المعنى" يبلغُ ذروتَه حينَ يدمجُ الشاعرُ بينَ "بلاغةِ الحركةِ" و"سكونِ الصورة"، كما نلمسُ في توظيفِهِ للمفرداتِ التي توحي بالاستقرارِ والاضطرابِ في آنٍ معاً؛ فالمرأةُ، في متخيلِ سعدي، هي "المركزُ الثابتُ" في وسطِ إعصارِ الزمن، والقصيدةُ هي "الرؤيةُ" التي تُثبّتُ هذا المركزَ على الورق. وهكذا، تظلُّ البنيةُ في ديوانِ "نساءٌ يرتِّبنَ فوضى النهار" معماراً يتنفسُ بانتظامٍ بين "مدِّ" الجملةِ الشعريةِ الممتدةِ عبرَ التدوير، و"جزرِ" الصورةِ المركزةِ التي تومضُ في أذهانِنا كبرقٍ فنيٍّ لا يُمحى، مُؤكداً أنَّ نمر سعدي لا يكتفي بصياغةِ القصيدةِ، بل يبني "عالماً" من اللغةِ يستعصي على الفناءِ، ويظلُّ مفتوحاً على قراءاتٍ تأويليةٍ تتناسلُ مع كلِّ عودةٍ إلى النصِّ، بوصفِه مادةً حيةً تعيدُ إنتاجَ جمالياتِها مع كلِّ متلقٍ جديدٍ. 

السويد - خاص: صدر عن دار ( 49 بوكس) في السويد، الجزء الأول من الأعمال الشعرية للشاعر الكردي السوري لقمان محمود. ويُعد صدور هذه الأعمال الشعرية محطة بارزة في توثيق تجربة شعرية امتدت لأكثر من ثلاثة عقود. وتتضمّن هذه الأعمال الشعريّة ستة دواوين، وهي على التوالي: (أفراح حزينة، 1990)، (خطوات تستنشق المسافة: عندما كانت لآدم أقدام، 1996)، (دلشاستان، 2001)، (القمر البعيد من حريتي، 2012)، (وسيلة لفهم المنافي، 2014)، و(الماء الأسير، 2015).

الحساسية تجاه اللغة والحياة

إن صدور الأعمال الشعرية لأي شاعر يُعد اعترافاً بقيمة تجربته ومكانته في المشهد الأدبي، وهذا ما ينطبق على لقمان محمود، الذي استطاع عبر سنوات طويلة أن يرسخ حضوره بوصفه شاعراً يمتلك حساسية خاصة تجاه اللغة والحياة، فقصيدته لا تعتمد على الزخرفة اللفظية بقدر اعتمادها على الصدق الشعوري والقدرة على التقاط اللحظة الإنسانية بأبعادها المختلفة.

والإلمام بالأبعاد الرؤيوية والجمالية لهذه التجربة الطويلة ليس بالأمر الهين، إذ يدرك المتتبع لمساره الشعري أن تجربته تزداد عمقاً ورسوخاً مع صدور كل ديوان جديد. الشاعر الذي نشر أربعة عشر ديواناً شعرياً، بدءاً من باكورته "أفراح حزينة" وحتى آخر دواوينه "في الطريق إلى نفسي"، حاول دائماً أن يكون لكل ديوان نبرته الخاصة، ولكل مرحلة درجة مختلفة من الاقتراب من الذات والعالم.

الشعر أداة لتوسيع العالم

يرى لقمان محمود أنّ "الشعر أداة سحرية لتوسيع العالم عبر رفع سقف المخيلة. وبهذا المعنى، كلّما رأيتُ صياداً يتربّص بالسماء عرفتُ أنّ هناك أغنية ستسقط. وكلما رأيتُ طائرة تتربّص بالأرض أيقنتُ أنّ هناك روحاً ستغيب". 

وفي عالم مشحون بالصراعات كتب الشاعر ديوانه الأول "أفراح حزينة" عام 1990، باللغة العربية، ويوضح تلك المفارقة قائلاً:  "فالكرديّ المحروم من لغته الأم يجد نفسه في لغة غريبة (فرضت عليه) لا يعرف منها والداه سوى الفاتحة والدعاء، فيصرّ تحت ضغط التهميش والحرمان والضرورة أن يتعلّم هذه اللغة الطارئة على تفكيره وأحاسيسه ووعيه بكلّ السبل. هكذا تطرأ لغة أخرى مسموح بها إلى جانب لغة الأم الممنوعة. وبما أنّ الإبداع -على الأغلب- يتعلق بالوعي الجماليّ. نادراً ما يبتعد هذا الوعي عن الوعي الإنسانيّ".

وعن علاقته بالكتابة باللغتين، يضيف لقمان محمود: "لم أفكر حتى الآن، باللغتين "الكردية" و"العربية" من ناحية التفضيل؟ أكتب بهما كأيّ "سبّاح" لا يستطيع الاستغناء عن إحدى يديه. ما أريده من القصيدة الكردية هو ما أريده من الكتابة بشكل عام.. أي أنْ تكون القصيدة وطناً وبنفس الوقت منفى. أنْ تكون القصيدة سفراً وبنفس الوقت عزلة. أنْ تكون القصيدة كردية وبنفس الوقت عالمية الإبداع".

صناعة الحلم وجدلية الذاكرة والسجن

وبما أنّ لقمان محمود ينتمي إل فئة الشعراء الأحرار الذين هم في الأصل "الحالمون الكبار"، فإنه يصح وصفه بأنه "شاعر حلمي"، وما الكتابة لديه سوى محاولة جادة لصناعة عالمٍ جميل ومختلف.

إن كل ما يجري في العالم ينعكس على الشاعر بطريقة أو بأخرى، ويبدو أن الحياة بالنسبة له هي دائماً في مكان آخر، وهذا المكان الآخر هو "الحلم"، ففي الحلم لا يعود السجين سجيناً. وتكتسب هذه الفكرة عمقاً واقعياً بالنظر إلى تجربة الشاعر الشخصية، إذ تعرض للاعتقال ودخل السجن في عام 2001، بسبب ديوانه "دلشاستان" الصادر في المغرب آنذاك. 

ومن رحم تلك المعاناة، تبرز الذاكرة في قصيدته لا بوصفها مجرد التفات نحو الماضي وحسب، بل كأداة ضبط لسلام الفرد الداخلي وتصالحه مع ذاته، فالذاكرة في نهاية المطاف تساوي الحياة نفسها.

اللعبة اللغوية وحفظ أسرار الشعوب

وبما أنّ الشعر يختلف عن بقية الفنون بخصوصية "اللعبة اللغوية"، فإن الشاعر ينجح في أن  "يخبئ" بين سطوره الأسرار الأعمق للشعب الذي ينتمي إليه. ومن هنا، لا تمنح القصيدة معناها بشكل مباشر أو سطحي، بل تظل حارسة للهوية والوجدان، ومن هذه الزاوية الفريدة بالتحديد، تكتسب الشعوب أسرار وجوهر بعضها من خلال بوابة الشعر.

وفي حوار له مع مجلة "السلام" السويدية، يؤكد لقمان محمود هذا البعد الإنساني للشعر قائلاً: "يحاول الشعر أن يجعل العالم أجمل وأكثر سلماً، كي تتعايش الثقافات واللغات في جو من الوئام والمحبة، بدلاً من المنع والسجن والقتل والإبادة، وأنا أكتب باللغتين الكردية والعربية بحثاً عن مزيد من الأجنحة التي تطلقني إلى آفاق أوسع. فجميلٌ أن يستنشق الواحد رائحة ودفء ونكهة وحنين اللغة الأم، لكنّ الأجمل من ذلك هو معرفة أحضان وقبلات  لغوية أخرى".

أصوات نقدية وإبداعية واكبت التجربة

حظيت تجربة لقمان محمود باهتمام نقدي وإبداعي واسع من كبار النقاد والكتاب، حيث يرى الناقد د. محمد صابر العبيد في كتابه "الشعر بوصفه هوية من التشكيل إلى العلامة": أن لقمان محمود: "يكتب بالعربية والكردية أيضاً، وهذه الثنائية الكتابية تتيح له أن يعمّق أسلوبه الشعري ورؤيته الشعرية وتشكيله الشعري أكثر، وهو ما اتضح جلياً في ديوانه الموسوم ب "القمر البعيد من حريتي". ويضيف العبيد أن مقاربة  قصائد هذا الديوان تكشف عن قيمة المفارقة حين تصل إلى مستوى الترميز تعبيراً عن مقولة الذات الشاعرة، وهو ما يسهم كثيراً في تشكيل هوية خاصة ذات طابع إنساني وجمالي وثقافي.

أما الشاعر الكردي الكبير الراحل شيركو بيكس، فقد وصف هذه التجربة بعبارات بالغة الشفافية قائلاً: "إنّ قراءة قصائد لقمان محمود، تشبه قراءة رذاذ المطر والوحدة والليل المقمر. أحياناً تشبه المويجات في شفافيتها وأحياناً أخرى تنأى بعيداً على مدى إمتداد الخيال.. وهناك لحظات تشعر بأنها قريبة منك كقرب دموع عينيك".

وفي السياق ذاته، يشير الناقد إبراهيم حاج عبدي إلى تميز هذه التجربة بقوله: "ينجح لقمان محمود في صوغ نصوص تخاطب القلب والعقل، وتثبت أننا إزاء صوت شعري يمزج بين الهم الخاص والعام، ويعانق أفراح الحياة وخيباتها بأكثر المفردات رهافة، ورقة، ومن خلال إيقاع متناسق يطمح في جعل الحياة قصيدة متدفقة كنهر من الحبر".

ويضيء الروائي جان دوست على لغة الشاعر التعبيرية قائلاً: "نجد الشاعر لقمان محمود مهتماً بالابتكار، ابتكار الصورة الشعرية  من كلمات بسيطة بساطة الماء، ويصطدم المرء بهذه القدرة الكبيرة في كثافة التعبير".

في حين يرى الناقد جاسم عاصي في كتابه "الإيقاع المنفرد – دراسات في شعر الكورد" أن: "المكان في شعر لقمان محمود مشيّد جمالياً على أسس أخلاقية تأخذ بصورة النقاء للأشياء، وتتعامل مع معالمه بروح فائضة الرومانسية، إنها رومانسية ترتكز على أسس مبدئية خالصة. صورة النقاء أولى مبادئها، وتجميل الحياة ضمن أوراق دستورها. إنه يؤسس جمهورية خلاله وفق منظور جمالي خالص أمام تأسيس مشوه تخلقه قوى الشر عبر التاريخ". 

أما الناقدة نجاح إبراهيم فتقول: "جاءت تجربة الشاعر لقمان محمود كسراً للقوالب المعهودة من ضمّ السرد إلى الشعر بشكلٍ متمم، وليس قابعاً كما عهدناه داخل القصيدة، وذلك بلغة مكثفة، متحفزة تدلي برموزها ودلالاتها كما لو كانت لغة القصيدة".

دراسات وإصدارات وترجمات حول تجربة الشاعر

يُذكر أن تجربة لقمان محمود شكّلت موضوعاً لعدد من الدراسات والكتب النقدية المخصصة، من بينها: كتاب "بناء النص الشعري عند لقمان محمود (دراسة تحليلية)، للناقد د. جمال خضير الجنابي (العراق 2013). كتاب "قمر عامودا، دراسة نقدية في تجربة الشاعر لقمان محمود"، للناقد هشام القيسي (العراق 2015). وكتاب "حوار صبري يوسف مع الشاعر والناقد لقمان محمود"، ( السويد 2023).

هذا الحضور النقدي توازى مع حضور ترجمي لافت، حيث تُرجمت قصائده إلى عدة لغات، من بينها: الدانماركية، والإسبانية، والفارسية، والنرويجية، والألمانية، والأمازيغية، والإيطالية، والإنكليزية. كما تمت ترجمة مختارات شعرية إلى اللغة السويدية تحت عنوان "الجحيم"، وصدرت في السويد، عام 2024، بترجمة آنّا يانسون. كذلك تمت ترجمة مختارات شعرية إلى اللغة الفرنسية  تحت عنوان "قلب الماء"، وصدرت في فرنسا، عام 2025، بترجمة صبحي دقوري.

سيرة إبداعية حافلة

يُشار إلى أنّ لقمان محمود شاعر وناقد كردي سوري  يحمل الجنسية السويدية، وهو من مواليد مدينة عامودا عام 1966. يكتب باللغتين الكردية  والعربية. وهو عضو اتحاد الأدباء والكتاب السويديين. صدر له حتى الآن أربعون كتاباً تتوزع بين الشعر والنقد والسيرة والمذكرات واليوميات والترجمة. 

وقد شارك لقمان محمود في العديد من المهرجانات الشعرية والفعاليات الثقافية ومعارض الكتب، داخل السويد وخارجها. وفي مسيرته الإعلامية، عمل في مجال الصحافة الثقافية كمحرر في مجلة سردم العربي، ومجلة اشراقات كردية، كما عمل محرراً في القسم الثقافي لجريدة التآخي.

من العنوان يقرأ الكتاب.. وها هو الدكتور عدنان الظاهر يطل علينا بكتاب جديد ضمنه الرحيل والتعب وعرق الجبين في حياة جاء من أبوابها الخلفية، كما كتب على صفحة الغلاف الخلفية:

جئت الحياة من أبوابها الخلفية.

ونحن في موقع (الغربة) تنعمنا لسنوات طويلة بكتابات دكتورنا المبدع، ولكي نقربها أكثر من قرائنا، نشرنا بعضها في كتاب إلكتروني، بعد ان شرف (جائزة شربل بعيني) بفوزه المستحق.

نبارك لك يا صديقنا الغالي، ونعلمك، وبكل فخر بأنك تدخل الى  (الغربة) من أبوابها الأمامية، المشرعة لأمثالك من المبدعين. وإليكم الفيديو:

سعيد الفلاق (باحث مغربي)

تمهيد:

يأتي كتاب "جراحُ السرد، صدمة الغيرية والرّد بالكتابة" للباحث والناقد محمد الداهي -الصادر عن المركز الثقافي للكتاب(2026)- في سياق الدراسات السردية ما بعد الكولونيالية التي تعيد مساءلة تمثيلات الماضي وآليات بناء الذاكرة في الخطاب الأدبي والتاريخي، بالانفتاح على تحليل الجراحُ المادية والرمزية التي خلّفها الاستعمار وتزال آثارها ممتدة في الحاضر بالانطلاق من وعي نقدي مفاده أن السرد ليس مجرد وسيلة لنقل الأحداث، وإنما فضاء لإنتاج المعنى وتشكيل الذاكرة الجماعية، سواء من خلال تفكيك الصور النمطية التي رسّخها الخطاب الاستعماري في تمثيله للشعوب المستعمَرة، أم بإبراز أشكال المقاومة السردية التي تسعى إلى استعادة الصوت المغيّب وردّ الاعتبار إلى تجارب التابعين والمهمّشين.

يولي الكتاب، في هذا الإطار، أهمية خاصة لمفهوم "شعرية الذاكرة" بوصفها ممارسة تتجاوز مجرد استرجاع الأحداث المنسية إلى مساءلة طرائق تمثيلها وتحليل بنياتها وأشكال اشتغالها في مختلف الأجناس التذكارية، مثل المذكرات والرسائل والكتابة التاريخية. كما يوسّع هذا المفهوم ليشمل فحص التمثيلات التي يقدّمها الأفراد عن ماضيهم بعد منحهم حق الكلام، بما يسمح بكشف التوتر القائم بين التذكر والنسيان، وبين الحقيقة والتأويل داخل سرديات تتعدد زواياها وتتشابك مستوياتها. من هذا المنطلق، يقدّم "جراحُ السرد" رؤية نقدية تجعل من السرد أداة لقراءة الذاكرة الجماعية وتفكيك تاريخ الهيمنة الاستعمارية، بما يفتح المجال أمام إعادة كتابة الماضي من منظور يسمح بتعددية الرؤى.

تندرج هذه القراءة ضمن مقاربة نقدية للسرديات الكولونيالية وما بعد الكولونيالية كما يتناولها الكتاب، بالسعي إلى الكشف عن آليات تمثيل الآخر في الخطاب الاستعماري، وما يرتبط به من صور نمطية اختزلت الشعوب المستعمَرة في قوالب وصور جاهزة تخدم منطق الهيمنة الإمبراطورية. وفي مقابل ذلك، تبرز أهمية "الرّد بالكتابة" بوصفه فعلا إبداعيا ومقاوما يعيد الاعتبار لأصوات المهمَّشين ويصوغ من جديد علاقتهم بتاريخهم وذاكرتهم وهويتهم. سنروم، انطلاقا من هذا التصور، تحليل البنية الثنائية التي يقوم عليها الكتاب، والمتمثلة في تفكيك خطاب المركز الاستعماري من جهة، واستجلاء أشكال المقاومة السردية التي أنتجتها الكتابة ما بعد الكولونيالية من جهة أخرى. كما نسعى إلى إبراز الكيفية التي تتحدّد بها علاقة الأنا بالآخر داخل هذا السياق بوصفها علاقة صدامية تتقاطع فيها الأبعاد الثقافية والمعرفية والسياسية، وذلك بتواجه الذات الاستعمارية مع الذوات المستعمَرة في صراع رمزي حول التمثيل والهوية والذاكرة. ومن ثم، نسعى إلى فهم الكيفية التي يُسائل بها السرد التاريخ وكتابة الذاكرة ومواجهة أنماط الإقصاء والتهميش.

شعرية الذاكرة الموسعة: صراع التمثيلات

يتأسس كتاب "جراح السرد" على بنية تحليلية مزدوجة تُظهر بوضوح طبيعة الاشتغال النقدي في مقاربة السرديات الكولونيالية وما بعد الكولونيالية. فالقسم الأول ينشغل بتفكيك الصور النمطية الجاهزة والمسكوكة التي أنتجتها الإمبراطورية الاستعمارية في تمثيلها للشعوب المستعمَرة والمضطهدة، حيث تُقدَّم هذه الشعوب غالباً في قوالب اختزالية تقوم على التهميش والإقصاء أو التشويه الثقافي والحضاري، بما يخدم خطاب المركز الاستعماري ويُبرّر هيمنته الرمزية والمادية. أما القسم الثاني فينهض على "الرّد بالكتابة" باعتباره فعلا إبداعيا ونقديا يعيد الكلمة لأصوات الضحايا والمستعمَرين لإنتاج سرديات مضادة للغة الإمبراطورية تُقوّض الرواية الكولونيالية وتكشف آليات اشتغالها الإيديولوجي. وبين هذين المحورين تتجلى علاقة الأنا بالآخر بوصفها علاقة غير متوازنة في أغلب الأحيان، إذ تتخذ طابعا صداميا يعكس التوتر العميق بين الذات الاستعمارية التي تسعى إلى فرض نموذجها المعرفي والثقافي، والذوات المستعمَرة التي تقاوم هذا الفرض باستعادة صوتها وهويتها وذاكرتها. من هنا، لا يكتفي الكتاب بوصف هذه العلاقة، بل يشتغل على تفكيك بنيتها وإبراز أبعادها الرمزية والمعرفية، مبرزاً كيف يتحول السرد إلى حلبة صراع بين خطاب الهيمنة وخطاب المقاومة، وبين تمثيل يُقصي وتمثيل يروم استعادة الحق في الوجود والتعبير.

ينطلق الناقد في إظهار المكانة المركزية للذاكرة، من كونها إحدى القضايا الملحّة في الفكر الإنساني، لما تختزنه من آثار وتجارب قد تكون مصدر اعتزاز وفخر، وقد تتحول في المقابل إلى جراح رمزية تستعيد آلام الماضي وصراعاته. فالذاكرة ليست مجرد استرجاع للأحداث السابقة، بل هي فعل ثقافي وسياسي يُسهم في تشكيل الهوية الفردية والجماعية، ويؤثر في طريقة تمثيل الماضي وتأويله. يؤكد الداهي، في هذا الصدد، أن الاهتمام المتزايد بالذاكرة يعود إلى مجموعة من الاعتبارات، من أبرزها السعي إلى خلخلة السرديات المهيمنة التي احتكرت رواية التاريخ، وإفساح المجال أمام سرديات بديلة أو حوارية تستعيد حق الفئات المهمشة والمستعمَرة في التعبير عن تجاربها الخاصة. فالذاكرة، في هذا السياق، أداة لمقاومة النسيان والتهميش، ووسيلة لبناء الحقيقة التاريخية من منظور الضحايا والشهود الذين تعرضوا للإقصاء أو الاضطهاد. كما أن استدعاء الذاكرة يهدف أحياناً إلى فهم ما جرى في الماضي وتجاوزه عبر الاعتراف بالمعاناة، والسعي إلى استيعاب الأحداث الصادمة وتضميد جراحها. غير أن الذاكرة، كما يبيّن الباحث، لا تشتغل بطريقة بريئة أو محايدة، وإنما تخضع لمنطق انتقائي يُحدّد ما ينبغي تذكّره وما يجب نسيانه. ما يفيد أنها قد تتحول إلى أداة إيديولوجية تُوظَّف لخدمة أهداف سياسية أو قومية تكرّس رواية معينة للتاريخ وإقصاء روايات أخرى منافسة. يؤدي هذا التوظيف إلى تهميش ذاكرة الأقليات والشعوب المستعمرة، وإلى إنتاج أشكال جديدة من الهيمنة الرمزية التي ما فتئت تُؤرق الشعوب المستعمَرة(التركة الكولونيالية).

يستند الباحث، في تأصيله النظري لهذه الإشكالية، إلى أفكار تزفيتان تودوروف(Tzvetan Todorov)، خاصة في كتابه "الشطط في استعمال الذاكرة"، الذي يُبرز فيه كيف تعرّضت الذاكرة في القرن العشرين إلى أشكال متعددة من الانتهاك على يد الأنظمة الاستعمارية والاستبدادية. فقد سعت هذه الأنظمة إلى محو الذاكرة الجماعية للشعوب المضطهدة والمستعمَرة بإحراق الوثائق والكتب، وتدمير المعالم التاريخية، وتزييف الوقائع والحقائق، وهو ما خلّف جراحا مادية ورمزية عميقة لا تزال آثارها ممتدة في الحاضر. ومع ذلك، فإن الضحايا غالبا ما يقاومون تدابير الطمس والنسيان بالتشبث بذاكرتهم والدفاع عنها. تتعيّن الشهادة، هنا، بوصفها إحدى أهم الوسائل التي تحفظ الذاكرة من الضياع؛ إذ تتيح للضحايا التعبير عن تجاربهم الشخصية وصدماتهم العنيفة، وتحويل معاناتهم الفردية إلى ذاكرة جماعية قادرة على مواجهة النسيان وإعادة الاعتبار للحقيقة التاريخية. كما يستحضر الباحث محمد الداهي تصورات بول ريكور((Paul Ricoeur في كتابه "الذاكرة، التاريخ، النسيان"، عندما يُوضّح أن التذكر الحقيقي يقوم على الوفاء لأحداث الماضي كما وقعت. غير أن هذا الوفاء يواجه عراقيل متعددة، منها النسيان أو الإفراط في التذكر، وكلاهما قد يؤدي إلى تشويه الذاكرة. فالمبالغة في استحضار أمجاد جماعة معينة وبطولاتها، مقابل تجاهل إسهامات الجماعات الأخرى، يفضي إلى ما يسميه ريكور ب"الذاكرة المطوَّعة"، أي الذاكرة التي تخضع للتوجيه والتوظيف الإيديولوجي بما يخدم مصالح محددة. هكذا، يخلص الكتاب إلى أن الذاكرة تُمثّل مجالا للصراع بين التذكر والنسيان، وبين الحقيقة والتزييف، وأن استعادتها في السرد الأدبي والثقافي تكتسي أهمية خاصة في الكشف عن الجراحُ المادية والرمزية التي خلّفها الاستعمار والاستبداد. بهذا الفهم، يغدو السرد وسيلة للحفاظ على الذاكرة الجماعية، واستعادة أصوات الضحايا، ومقاومة كل أشكال المحو والإقصاء التي تهدف إلى تعزيز هيمنة الإمبراطورية وتدمير ذاكرة الشعوب المستعمرة سابقا.

تناول الباحث الجراج باعتماد فعلين، الأول تكليمي (perlocutoire) يتأسس على إلحاق الأذى بالآخر عبر اللغة، حين يمارس المتكلم سلطته وهيمنته من خلال الكلمات، بحيث "لا يقل الجرح اللغوي تأثيرا أو خطورة عن الجرح الجسدي بما يخلّفه في نفسية الإنسان من آثار أليمة"[1]. وتتجلى هذه الجراح في خطابات الكراهية والعنصرية والتمييز العرقي والجنسي، وما تنتجه من آثار نفسية واجتماعية عميقة. يستحضر الكتاب، في هذا السياق، ما ذهبت إليه جوديت باتلر(Judith Butler) في مؤلّفها "سلطة الكلمات: سياسة الإنجازي"، حين اعتمدت مفهوم "الهشاشة أو الجروح اللغوية" للدلالة على ما ينشأ عن "إثارة حساسية فئات معينة بألفاظ جارحة وصادمة"[2]، وهو ما يستدعي تجديد النظر في كثير من المفاهيم والتسميات ذات الحمولة الإقصائية والعرقية. يرى الباحث أن الخطاب الإمبريالي أسهم في ترسيخ هذه الجروح من خلال بناء لغة قائمة على التمييز الثقافي والعرقي، تقوم بتقسيم العالم إلى ذات متفوقة وعقلانية وأخرى متخلفة وشهوانية، بما يبرر إخضاعها واستعمارها. أما المستوى الثاني فيتمثل في الفعل التكلُّمي(Illocutoire) الذي تتحول فيه اللغة إلى وسيلة للإفصاح عن المعاناة واستعادة التجارب الجريحة. وهنا، يتوقف الداهي عند الوظيفة الاستشفائية للأدب، باعتبارها مجالًا يمنح المهمشين والمستضعفين والمرضى والسجناء والمهاجرين إمكانية التعبير عن آلامهم عبر الكتابة. بهذا الشكل، أصبحت السرديات الجريحة، سواء في شكل سير ذاتية أو مذكرات أو محكيات، تُشكّل اليوم فضاءً للكشف عن الأزمات الفردية والجماعية واستيعابها. في هذا الإطار، تنهض الذاكرة بمهمة محوريّة في صيانة الهوية الثقافية، إذ "تؤدي دورا كبيرا في ضمان الاستمرارية الثقافية التي تمكّن جماعة ما من الحفاظ على إرثها الثقافي والمعرفي المشترك، وصيانته من النسيان والتلاشي والدمار"[3].

يتوزع الكتاب، من خلال هذا التصور النظري، إلى محورين رئيسين؛ يهتم الأول بتحليل الصور النمطية التي تنتجها الإمبراطوريات في تمثيل الشعوب المستعمرة والمضطهدة، بينما يركز الثاني على أشكال المقاومة السردية التي تواجه الرواية الكولونيالية وخطابها الداعم للمنظومة الاستعمارية. وبين هذين المحورين ترتسم العلاقة بين الأنا والآخر بصفتها علاقة يغلب عليها التوتر والصدام، في ظل الصراع بين الذات الاستعمارية والذوات المستعمَرة. يعتمد الباحث لتفكيك هذه المكونات على مفهوم الصوريات (Imagologie) بوصفه حقلًا يدرس "مختلف التمثيلات التي تحملها الأنا عن الآخر، وهي جماع من القوالب والرواسم والمواقف والمشاعر التي تراكمت بمرور السنين في بنية ثقافية معينة، وأضحت خلفية معرفية أو مرجعية يُحتكم إليها ليس لرؤية الآخر فقط، بل للتعامل معه، واتخاذ موقف منه أيضا"[4]. يكشف هذا التعريف عن أن الصوريات لا تقتصر على دراسة تمثلات الآخر، بل تنشغل أيضًا بتفسير الكيفية التي تُبنى بها العلاقات بين الذات والغير في ضوء المرجعيات الثقافية والاجتماعية والتاريخية؛ أي أن الصورة التي يشكّلها كل طرف عن الآخر لا تنبع من التجربة المباشرة فحسب، وإنما تتأثر بالموروث الثقافي والصور المتداولة التي تُرسّخها الجماعة.

يقود هذا الوضع إلى ما يسميه الباحث ب"صدمة الغيرية"، حيث تقوم العلاقة، خاصة في السياق الاستعماري وما بعده، على الشعور المتبادل بالتهديد؛ فالمستعمِر يرى في الآخر خطرًا على مركزية حضارته، بينما يشعر المستعمَر بأن هويته مُهدّدة بالإقصاء والطمس. لذلك "غالبا ما ينظر -بحكم التجارب التاريخية- إلى الآخر بصفته عدوا يشكّل، على الدوام، تهديدا للهوية الذاتية"[5]. يؤكد الداهي أن الآخر يتجسّد في صور متعددة تختلف باختلاف اللغة والعقيدة والعرق والعادات والموقع الثقافي؛ وهو ما يجعل الصوريات تستعين بمجالات معرفية متنوعة، مثل علم النفس وعلم الاجتماع والتاريخ، لفهم هذه التمثيلات وتحليلها.

من أجل فحص هذه المعطيات النظرية، يتناول الناقد، في الفصل الأول، رواية "الحي اللاتيني" لسهيل إدريس، مُحللًا تمثيل العلاقة الحضارية والنفسية بين الشرق والغرب، وهي علاقة يطبعها انعدام الثقة وهيمنة الصور النمطية المتبادلة. يحمل البطل العربي هاجس تحقيق انتصار رمزي، ولو عبر الفتح الجنسي، تعويضًا عن جراح المرحلة الاستعمارية، في حين يظل الغربي أسير الصورة الاستشراقية التي رسّخت في مخيلته الجماعية العربي بوصفه "صحراويا" و"متخلفا" و"فحلا"[6]. يؤدي تشبث كل طرف بهذه التصورات إلى توتر "الفضاء الثالث" بانعدام الحوار والتفاهم والتفاوض، وبتبادل الاتهامات وإعادة إنتاج الصور النمطية. تتواصل هذه الرؤية في الفصل الثاني، المخصّص لدراسة المشروع السيرذاتي لفدوى طوقان، حيث يُبيّن الباحث أن الصور السلبية تجاه الآخر ترتبط بسياقات استعمارية هدفت إلى تدمير الهوية الوطنية ومحوها. لذلك، تتجسّد صورة الإنجليز في السيرة بوصفهم "أصل الشر والبلاء"، بينما يظهر اليهود المتطرفون باعتبارهم قوة استعمارية تسعى إلى اقتلاع الفلسطيني من جذوره، وتهجيره لإقامة وطن استيطاني أحادي.

يتوقف الباحث، من جهة أخرى، عند أعمال الروائي الفرنسي موريس لوغلاي(Maurice Le Glaye)، مبينًا أنها تمثل خطابًا دعائيًّا يدافع عن المشروع الاستعماري في المغرب، من خلال الترويج لفكرة "تفوق العرق الفرنسي على مثيله المغربي، والإشادة به وتمجيده"[7]. ولهذا، تحتفي هذه النصوص بما يسمى بالملحمة الاستعمارية، وتصف المقاومة المغربية بكونها "شرسة" و"عنيفة" و"متوحشة"، مع تقديم المغاربة في صورة الكسالى والجهلة والمتخلفين، بما يضفي على الاستعمار شرعية أخلاقية وحضارية. يرى الداهي، من هذا المنطلق، أن روايات لوغلاي تنتظم ضمن بنية صراعية تقوم على مواجهة بين مستعمِر يسعى إلى فرض سلطته ونشر لغته وثقافته وقيمه، وشعب مقاوم يتمسك بأرضه ووحدته وهويته.

يُقدّم محمد المعزوز في روايته "حرب الكَوم" نموذجاً مضادا، إذ يعمل على استعادة تاريخ «المغاربة القوم» أو الكَوم ((Goumiers الذين جرى إدماجهم في الجيش الاستعماري الفرنسي خلال الحرب العالمية الثانية، للمشاركة في معارك كبرى إلى جانب دول الحلفاء ضد دول المحور، بدءا من حملات تونس وإيطاليا، مرورا بتحرير مرسيليا والألزاس، وصولا إلى الأراضي الألمانية سنة 1945. غير أن هذا الحضور العسكري، رغم أهميته التاريخية، ظلّ محاطا بالتجاهل أو التهميش داخل السرديات الرسمية، وهو ما يجعل من استعادته، بحسب الداهي، فعلاً مقاوما يسعى إلى كتابة جزء من التاريخ المنسي. وبذلك، تتحوّل الكتابة الروائية إلى فضاء لاستنطاق الذاكرة المغيّبة وبناء التجربة الاستعمارية من منظور الضحايا والمهمّشين، وعليه، يُفهم "الرد بالكتابة" بوصفه ممارسة نقدية تسعى إلى تفكيك الإرث الاستعماري.

تُؤكد الرواية، كما جاء في الكتاب، على إثبات الدور البطولي للكَوم المغاربة في الحرب العالمية الثانية، وتَمكّنهم من اختراق خطوط الألمان في أكثر من منطقة. لكن الحرب خلّفت أكثر من جراح بدءا بمحاولة تشويه سمعة الكَوم باتهامهم باغتصاب الإيطاليات رغبة في كسر سمعتهم التي اكتسبوها في أرض المعارك. وهنا، تأتي الرواية لمحاجة الأطروحة الكولونيالية، وتفكيك غاياتها، والكشف عن تهافتها بالدفاع عن مكانة الكَوم وسمعتهم. بهذا الفهم، تتغيا "رواية 'حرب الكوم' إصلاح أعطاب الماضي، وتضميد الجراح الرمزية والجسدية التي خلفتها الحرب العالمية الثانية في صفوف الكَوم وعائلاتهم ومواطنِيهم"[8]. فضلا عن ما سبق، فإن ممارسات الاحتلال الفرنسي كان لها الأثر البالغ على الوضعية الاجتماعية والاقتصادية والنفسية للمغاربة، "بمصادرة أراضيهم، والتنكيل بهم، وإجبارهم على التجنيد، وخوض الحروب بالنيابة في الصفوف الأمامية"[9]، لأن السردية الكولونيالية لم تكن تنظر إلى المغاربة إلا بوصفهم أدوات لخدمة المصالح الفرنسية سواء أ داخل البلد، أم بتجنيدهم لخوض الحروب في أماكن أخرى. وجد الجنود صعوبة في فهم من هو العدو الذي يجب أن يحاربونه، لكنهم كانوا خاضعين لسلطة استعمارية تستغلهم، وتُوهمهم بأنها تحميهم وترعاهم. غير أن هذا لم يدم طويلا، فقد كان لتمرد عيسى إيذانا بتمرد جماعي مقاوم سيكون من نتائجه البعيدة حصول المغرب على استقلاله عام 1956.

نستخلص، في ضوء ما سبق، أن كتاب "جراح السرد" يقيم مشروعه النقدي على تفكيك آليات إنتاج الصور النمطية والخطابات الإقصائية التي رسختها التجربة الاستعمارية، مبرزًا الدور الذي تؤديه الكتابة في مقاومة هذه التمثيلات واستعادة أصوات المهمشين والجماعات الجريحة. بهذا المعنى، تصبح الكتابة فعلًا معرفيًا وأخلاقيًا يسهم في مساءلة التاريخ، وحفظ الذاكرة، والدفاع عن الهوية، وبناء علاقة أكثر إنسانية وعدلًا بين الأنا والآخر، بعيدًا عن منطق الهيمنة والإقصاء.

الرّد بالكتابة: جراحُ الذاكرة الاستعمارية

يُشكّل "الرّد بالكتابة" في التأليف ما بعد الكولونيالي أحد أهم الأشكال الإبداعية التي تسعى إلى تفكيك آثار الذاكرة الاستعمارية وإعادة مساءلتها، باعتبارها ذاكرة مثقلة بجراح مادية ورمزية لا تزال امتداداتها حاضرة في الواقع المعاصر. فالمرحلة الاستعمارية لم تكن مجرد لحظة تاريخية عابرة، وإنما شكّلت بنية عميقة من العنف الرمزي والمادي، وأنتجت آثارا طويلة الأمد تتجلى في استمرار أنماط الهيمنة التقليدية، كما في حالة فلسطين، أو في أشكال الاستعمار الجديد التي تتّخذ أبعادا اقتصادية وثقافية ولغوية أكثر خفاءً وتعقيدا. يصبح، من هذا المنظور، استدعاء الماضي الاستعماري في الكتابة الروائية فعلاً نقدياً يهدف إلى تفكيك صمت التاريخ الرسمي واسترجاع مكانة الأصوات التي هُمّشت أو أُقصيت من الذاكرة الجماعية.

أسهم إدوارد سعيد في التأكيد على دور التابعين والمستضعفين في الرّد على السرديات الاستعمارية الاستشراقية التي أصدرت أحكاما جاهزة ومزيّفة عن الشرق لتسهيل عملية احتلاله واستغلاله بترسيخ التفوق العرقي الغربي. في هذا المنحى، اضطلع سعيد بدور بارز في تفكيك خطاب الاستشراق، والتأسيس لنظرية الاستعمار وما بعد الاستعمار. يركز الداهي على السيرة الذاتية "خارج المكان" التي يستعيد فيها سعيد نشأته وطفولته ومساره التكويني الذي تداخلت فيه هويات متعددة، ومرجعيات مركبة شكّلت "هويته المضطربة" التي تقع بالضبط "خارج المكان". بحيث كان يشعر دوما بالاغتراب؛ اغتراب مكاني ولغوي وهوياتي، بيد أن هذا الوضع مكّنه من تقوية شخصيته المرنة، وفكره الرصين، إذ "أسعفه ترحاله أو العيش خارج المكان في تكوين هويته الممتدة والحركية التي تحضه أكثر على تحطيم الحدود الوهمية، وممارسة النقد بحرية، ومساءلة السلطة المتعسفة أيا كان مصدرها ونفوذها، وفضح الصورة النمطية والسطحية التي يحملها الأمريكيون عن الإنسان العربي"[10]. انتمى سعيد وجدانيا وفكريا لثقافة الفضاء الثالث ضمن موقعِ إنسانٍ منفيٍّ بعيدٍ عن وطنه، وهو ما دفعه للانخراط في دفاعه عن قضية بلاده فلسطين، والرّد على السرديات الاستيطانية الصهيونية، والاعتزاز بهويته الوطنية والتاريخية والثقافية متسلحا بثقافة طِباقية مضادة، وسرد مقاوم يدحض المزاعم العرقية والعنصرية الساعية لاجتثاث الذاكرة الفلسطينية، وطمس معالم التاريخ، وتطهير الأرض من سكانها الأصليين.

يلاحظ محمد الداهي أن إدوارد سعيد يقف عند جراح مادية ورمزية كثيرة يتداخل فيها الذاتي بالجمعي، مثل مكابدته من الترحال المستمر بين القدس والقاهرة ونيويورك، ومعاناته مع مرض السرطان الذي ألمّ به في أواخر حياته، وإحساسه بالوجع الوطني بعد النكبة والنكسة وما تلاهما من أوضاع مأساوية زادت من تأزيم الوضع الفلسطيني على جميع الأصعدة. يبدو أن الجرح الاستعماري يشكّل قاسما مشتركا بين مختلف التجارب التي يتوقف عندها الباحث؛ فإذا كان إدوارد سعيد قد عبّر عن معاناة شخصية وجماعية نتجت عن المنفى والاقتلاع وفقدان الوطن، فإن عبد الرزاق قرنح ينقل بدوره آثار الاستعمار وما خلّفه من جراح مادية ورمزية عميقة في المجتمع التنزاني خلال الاستعمار الألماني(1886-1919) والإنجليزي(1919-1961). وهكذا تتقاطع التجربتان في الكشف عن تداعيات الهيمنة الاستعمارية على الإنسان، سواء بالإحساس بالغربة والتمزق الهوياتي أو بتصوير معاناة الشعوب المستعمرة واللاجئين وما يرافقها من فقدان للانتماء والاستقرار، مما يجعل الأدب فضاءً لاستعادة الذاكرة الجماعية والتعبير عن آلام المقهورين والمهمشين.

لقد ألّف قرنح رواياته باللغة الإنجليزية للرد على المستعمِر بتوظيف لغة الإمبراطورية ذاتها. يركز كتاب "الرّد بالكتابة" على إعادة تعيين موضع اللغة في السياق ما بعد الاستعماري، إذ يرى أن اللغة أداة تفرض بواسطتها الإمبراطورية هيمنتها الثقافية والفكرية على الشعوب المستعمَرة. لذلك فإن الكتابة ما بعد الكولونيالية تسعى إلى التحرر من هذه الهيمنة بتملّك اللغة الاستعمارية واستخدامها لأغراض مخالفة للمعايير المعتمدة. يُعرَّف أدب ما بعد الاستعمار بالتعامل مع لغة المركز الاستعماري بطريقتين متكاملتين؛ تتمثل الأولى في الإقصاء، وهو رفض الامتياز الذي منحته الإمبراطورية للغة الإنجليزية بوصفها النموذج الصحيح والوحيد للتعبير. لا يحيل الإقصاء على التخلي عن اللغة الإنجليزية أو عدم استعمالها، وإنما يعني رفض السلطة التي تدّعي امتلاك المعايير اللغوية والجمالية المطلقة. ومن خلال هذه العملية يتم التشكيك في المفاهيم التي كرّست تفوق ثقافة المستعمِر واعتبارها المقياس الذي تُقاس به بقية الثقافات.

أما العملية الثانية فهي الاستيعاب، وتعني امتلاك لغة المركز وتشكيلها بما يخدم الواقع الثقافي والاجتماعي للشعوب المستعمَرة. فالكاتب ما بعد الكولونيالي لا يكتفي برفض سلطة اللغة الاستعمارية، بل يوظفها بطريقة جديدة تجعلها قادرة على التعبير عن تجربته الخاصة. ويتجلى ذلك في إدخال المفردات المحلية والتعابير الشعبية والعادات الثقافية داخل النصوص المكتوبة بلغة المستعمِر؛ بما يؤدي إلى إنتاج لغة هجينة تحمل بصمة الهوية الوطنية والثقافية للمجتمع الذي يستخدمها. يسمي الداهي هذا الأمر ب"تملك لغة الإمبراطورية"، وتهجينها "حتى تستوعب التنويعات والفروق اللغوية المحلية، وتندّ عن وهم النقاء أو الصفاء اللغوي، وتشكّل أحاسيس ووجهات النظر بمكان مختلف، عادة ما يُنعت بالهامش"[11]. وهكذا، عمد الروائي قرنح إلى توظيف عبارات من اللغة السواحلية التي تتضمن في بعض الأحيان تراكيب عربية لتعزيز البعد التهجيني.

تكشف العلاقة بين الإقصاء والاستيعاب عن استراتيجية مقاومة ثقافية متكاملة؛ فالإقصاء يهدم سلطة المركز ويزعزع ادعاءه امتلاك الحقيقة والمعيار، بينما يعمل الاستيعاب على بناء خطاب بديل يمنح الشعوب المستعمَرة القدرة على التعبير عن ذاتها من داخل اللغة التي كانت أداة للسيطرة عليها. وبهذا تتحول اللغة من وسيلة للهيمنة إلى وسيلة للمقاومة وإثبات الهوية. ومن هنا، تصبح الكتابة ما بعد الكولونيالية مشروعاً لبناء الذات الثقافية واستعادة حق الشعوب في تمثيل نفسها والتعبير عن تجربتها الخاصة[12].

يبرز الداهي أن روايات عبد الرزاق قرنح تنتمي إلى الأدب ما بعد الكولونيالي الذي يسعى إلى مقاومة الهيمنة الاستعمارية والثقافية بالتمرد على المواضعات اللغوية المكرّسة، خاصة اللغة الإنجليزية المعيارية، من خلال تطويعها وإغنائها بمفردات وتراكيب مستمدة من اللغة السواحلية، مما يمنح الأقليات العرقية والدينية فضاءً للتعبير عن هويتها الخاصة. كما يعيد قرنح تمثيل الماضي الاستعماري برؤية نقدية جديدة تطرح أسئلة مغايرة حول آثار الاستعمار وتداعياته على الأفراد والمجتمعات. يتجلى هذا التوجه في تصوير التوتر الهوياتي والثقافي واللغوي الذي يعيشه الأفراد على الحدود بين ثقافات متعددة. لا يتوقف الرّد بالكتابة عند كتّاب الهامش، إذ هناك عدة مؤلِّفين ينتمون إلى المركز، لكنهم يناصرون بأعمالهم الهامش، ويجابهون النظرة الاستعمارية التي تحطّ من قيمة المستعمَر ومكانته، وتُفرغ ذاكرة الآخر من حمولتها الحضارية والثقافية بتعزيز عناصر تخلُّفّها وغرائبيّتها. يسجل الباحث أن الروائي جون ماري لوكليزيو يقدّم -في روايته "صحراء"- نمطا جديدا من الكتابة "يرد على مزاعم السرديات الكولونيالية، ويتخذ المسافة اللازمة حيال الصور المسكوكة والقوالب الجاهزة التي ما فتئت تُروّجها عن الآخر"[13]، وذلك بخلوّ كتابته من الألفاظ الجارحة، والنعوت المسيئة، والحقائق المموّهة، والإسقاطات الخارجية المتحيّزة للحضارة الراقية(الغرب) مقابل الحضارة المتخلّفة(الصحراء)، بقدر ما مثّل الآخر على حقيقته وتلقائيته، وبيَّن الدافع الأساس للمعمّر الفرنسي في الصحراء المتمثل في جني الأرباح، وليس في تعميرها وتحديثها كما يزعم.

على سبيل الختم

نخلص من هذه القراءة إلى مجموعة من الخلاصات والملاحظات نوردها فيما يلي:

أ - توزّع كتاب "جراح السرد: صدمة الغيرية والرد بالكتابة" إلى محورين كبيرين؛ يختص الأول ببيان الصور النمطية والمسكوكة التي تصوغها الإمبراطورية في تمثيلها للشعوب المستعمرة والمضطهدة، وينهض الثاني على الرّد بالكتابة ضد الرواية الكولونيالية وسردها الخادم للمنظومة الاستعمارية، وبين هاذين المحورين تنكشف العلاقة بين الأنا والآخر التي تأخذ في أغلب الأحيان بُعدا صداميّا.

ب ـ يعرض الناقد محمد الداهي مفهوم العقد السردي باعتباره إحدى وسائل الاستعمار لترسيخ هيمنته على الشعوب المستعمرة، إلى جانب العقد الاستعماري والعقد العرقي. فقد عملت الدول الاستعمارية، بعد الاتفاق على اقتسام إفريقيا، منذ مؤتمر برلين سنة 1885، على تبرير احتلالها بواسطة سرديات تدّعي نشر الحضارة والتنمية، بينما كان هدفها الحقيقي استغلال الثروات وإخضاع الشعوب. كما فرضت لغاتها وثقافتها لضمان استمرار التبعية حتى بعد الاستقلال، مما أدى إلى ظهور الاستعمار الجديد القائم على السيطرة الثقافية والاقتصادية. وفي المقابل، بدت سرديات مضادة تدعو إلى مقاومة الهيمنة، واستعادة الهوية الوطنية، وتعزيز تقرير المصير بتملك لغة المستعمر وتهجينها، وإسماع أصوات الضحايا، وإعادة كتابة تاريخهم من منظورهم. يُشبّه الداهي مهمة الروائي، في هذا المنحى، بمهمة الطبيب الذي يقوم "بتضميد جراح الضحايا"، و"مهمة الإخباري" الذي يوثّق جرائم الاستعمار ويعيد الاعتبار للمهمشين.

ب ـ يبين الباحث أن اللغة تمتلك قدرة كبيرة على التأثير في الأفراد وإلحاق الأذى النفسي والرمزي بهم، وليس مجرد وسيلة للتواصل. فقد تبادلت الشعوب عبر التاريخ أوصافًا مهينة للحطّ من قيمة بعضها بعضًا وإبراز التفوق العرقي أو الثقافي، كما ساهمت الحروب والاستعمار والصراعات في ترسيخ خطاب الكراهية والإقصاء، ما أدى إلى تنامي الحركات المتطرفة التي تدعو إلى رفض الآخر والانغلاق على الذات. وفي المقابل، يؤكد الداهي أن اللغة يمكن أن تكون أداة للتقارب وبناء السلام إذا استُعملت معجميات قائمة على الاحترام والتقدير والاعتراف بالآخر. فاعتماد خطاب منفتح ومتسامح يسهم في تضميد الجراح التي خلفتها الصراعات، ويعزز ثقافة الحوار والتعايش بين الشعوب، ويشجّع على التعاون وتحقيق المصالح المشتركة.

ج - يتميز الكتاب بتنظيمه المحكم؛ إذ جاء بناؤه متدرّجًا ومنسجمًا، ينتقل من تأصيل المفاهيم النظرية المرتبطة بالاستعمار وما بعد الاستعمار، مثل العقد الاستعماري (الاستحواذ على الدول واستغلالها)، والعقد العرقي(تثبيت التفوق العرقي الغربي) والعقد السردي(تكريس سرديات الإمبراطورية)، إلى تطبيقها على نماذج روائية وسيرذاتية متنوعة. كما حرص المؤلف على الربط بين الفصول والأفكار بخيط ناظم يجعل الكتاب وحدة فكرية متماسكة، حيث تتكامل المفاهيم مع الأمثلة والتحليلات، فينتقل القارئ من فهم الأسس النظرية إلى استيعاب تجلياتها في المتون الأدبية دون انقطاع أو تكرار. من هنا، يجمع جراح السرد بين عمق الرؤية ودقة التحليل، ويكشف عن خبرة علمية واسعة وإحاطة متميزة بقضايا السرد وأسئلته المركبة. كما تشدّ لغته النقدية الرفيعة، إلى جانب ثراء مادته العلمية، انتباه القارئ، وذلك باستطاعتها تحقيق توازن بين الصرامة الأكاديمية والمسعى التداولي، فبدت المفاهيم والإجراءات النقدية منسجمة مع السياقات التي تشتغل عليها، دون تعقيد أو غموض. كما انطوت المقاربة النقدية المعتمدة على تمثّل دقيق لمرجعيات الخطاب الاستعماري وما بعد الاستعماري، وعمقٍ واضحٍ في قراءة النصوص بقدرتها على النفاذ إلى طبقاتها الدلالية والثقافية والرمزية، بعيدًا عن الأحكام الجاهزة أو القراءات الاختزالية. لذلك لا يكتفي الكتاب بوصف الظواهر السردية، بل يسعى إلى مساءلتها وتأويلها والكشف عن رهاناتها الجمالية والفكرية، مما يجعله إضافة نوعية إلى حقل الدراسات السردية والثقافية العربية.

[1] - محمد الداهي، جراحُ السرد، صدمة الغيرية والرّد بالكتابة، المركز الثقافي للكتاب، الدار البيضاء، 2026، ص 23.

[2] - نفسه، ص23.

[3] - نفسه، ص81.

[4] -نفسه، ص12.

[5] - نفسه، ص 14.

[6] - نفسه، ص53.

[7] - نفسه، ص155.

[8] - نفسه، ص130.

[9] - نفسه، ص126.

[10] نفسه، ص195.

[11] - نفسه، ص274.

[12] - بيل أشكروفت، غاريث غريفيث، وهيلين تيفن، الرّد بالكتابة، النظرية والتطبيق في آداب المستعمرات القديمة، ترجمة شهرت العالم، المنظمة العربية للترجمة، بيروت، 2006، ص73 وما بعدها.

[13] - جراح السرد، ص235.

شرارةٌ من سكّةِ الحديد، تُشعل غابةً. قِصّةٌ مُعدّةٌ للأطفالِ، ما بين الكشفِ والغُموضِ والخَيَالِ. 

براعةُ الرّيشَةِ المُنسَابَةِ مَع الكَلِماتِ المُكَثَّفَةِ بِالثّقافَةِ... أبدعَت الرُّسُوماتُ المُحَلِّقَةُ بِالخَيَالِ وَحَرارَةِ النَّارِ وَالدَّخانِ الكَثيفِ... ما بينَ اللّعِبِ وَالخَوفِ وَالوَاقِعِيَّةِ الغَارِقَةِ بِالرَّونَق وَالجّمال.

كَعَادَتي؛ يُنتِجُ حَقلِيّ الأدَبيُّ مَحصُولَهُ السَّنَوِيَّ. قِصّةٌ في الخَيَالِ العِلْمِيّ، وَكَانَت الرَّاقِصَ الذَّهَبِيّ -2026- (الخَيَالُ العِلمِيُّ، وَالذَّكَاءُ الاصطِناعي)، وَقِصَّةٌ مُتَرجَمَةٌ لِلُغَةِ أجنَبِيَّةٍ تَصدُرُ قَريبًا. وَهُنَا مَعَ هَذا الإصدَارِ- 2026–الطَّابَةُ وَالغَابَةُ- قِصَّةٌ وَاقِعِيَّةٌ، مَا بَيْنَ الكَشفِ وَالغُمُوضِ.

الطَّاقَمُ الكَامِلُ لِهذَا الإِصدَارِ- الطَّابَةِ وَالغَابَةِ.

المُؤَلِّفُ: وهيب نديم وهبة

الرُّسُومَاتُ: مريم الرفاعي

التَّصمِيمُ وَالإِعدَادُ: آلاء مارتِيني

المُرَاجَعَةُ وَالتَّدقِيقُ اللُّغَوِيَ: محمود مرعِي

النَّاشِرُ: عبد زحالقة – 2026.  

صدر للأب يوسف جزراوي ديوان شعري ( وأعطشه الظمأ لرشفةٍ منكِ)

تقديم الشّاعر العربي الكبير شربل بعيني 

والسورية هديل نوفل

 وكتاب آخر عن تاريخ الكنيسة الكلدانية ( مقدمات وتعليق

ونشر) 

في طبعته الثالثة

الكتب صدرت عن دار اوراق الثقافية/ العراق- بغداد شارع المتنبي

وقريباً جداً رواية (ليلة واحدة في الغرق)

تقديم الشاعر: عبد الستار نورعلي

و جلال إيليا

نبارك للأب الأديب يوسف جزراوي هذا المنجز 

متمنين له دوام التوفيق ومواصلة العطاء. 

يقدم الجزء الأول "قراءات في القصة القصيرة جدا" (2015) دراسة نقدية شاملة ترصد تحولات القصة القصيرة جداً والومضة في ظل العصر الرقمي، ويستعرض المؤلف في القسم الأول قراءات تحليلية لنصوص أدبية متنوعة من مختلف الدول العربية، مستكشفاً مواضيع سياسية واجتماعية ونفسية، مع التركيز على البنية اللغوية والتكثيف السردي. كما يخصص فصلاً للمساجلات النقدية التي تتناول العلاقة بين الناقد والمبدع، موضحاً التحديات التي يواجهها الأدب في بيئة التواصل الاجتماعي، مثل السرقات الأدبية وتأثير التفاعل اللحظي على جودة الكتابة،و يتناول الكتاب أيضاً تجربة الكاتب الخاصة من خلال قصة "رغوة في البال" وما أثير حولها من رؤى تحليلية، ليجمع بذلك بين التنظير الأكاديمي والتطبيق العملي.

وأما الجزء الثاني، الذي حمل عنوان "قراءات في الرواية" (2017) فيضمّ مراجعات نقدية تحليلية تتناول المشهد الروائي المعاصر على المستويين الفلسطيني والعربي والعالمي، ويستعرض المؤلف في فصوله قضايا جوهرية تتعلق ببنية الرواية الفنية، ودور اللغة، وأهمية الشك النقدي كأداة لاستنطاق النصوص الإبداعية واكتشاف انحيازات الكتاب الفكرية، ويركز العمل بشكل مكثف على الهم السياسي والاجتماعي في الأدب الفلسطيني، متناولاً موضوعات متنوعة مثل المقاومة، والاغتراب، وتمثيل المرأة، وصدمة النكبة، مع تسليط الضوء على تجارب روائية بارزة كأعمال إبراهيم نصر الله وباسم خندقجي، كما يبحث الكتاب في تقنيات التخييل الذاتي والعلاقة الجدلية بين التاريخ والواقع المعيش، محاولاً رسم خريطة فكرية وجمالية للتطورات التي طرأت على السرد الروائي الحديث.

وفي الجزء الثالث يتناول "قراءات في متنوع السرد" (2019) من خلال دراسة نقدية ومعرفية شاملة تركز على بنية الكتابة السردية وتطوراتها الحديثة، ويسلط المحتوى الضوء على العلاقة الجدلية بين الكاتب والنص والقارئ، مع تحليل دقيق لأدوات التعبير الأدبي والتقنيات الروائية والقصصية المستخدمة في الأدب العربي الراهن. كما يستعرض الكتاب قضايا الهوية واللغة، ويناقش الكيفية التي يعيد بها السرد صياغة الواقع بأساليب مبتكرة تمزج بين التجريب والتقليد.

يهدف هذا العمل في أجزائه الثلاثة إلى تقديم رؤية نقدية تعين المبدعين والمهتمين على فهم بعض التحولات التي طرأت على الفنون القصصية في العصر الحالي، وإلى توثيق ملامح الحداثة في النثر العربي، مؤكداً ضرورة تطوير الأدوات الإبداعية لتلائم ذائقة القارئ المعاصر.

فراس حج محمد 

2026

صدر أخيراً في مدينة مالبورن الأستراليّة كتاب "الصحافة وأدباء المهجر"  لمؤلّفه د. فؤاد الحاج، الكاتب والشاعر والناشط السياسي ـ الأسترالي ـ  اللبناني الأصل ـ ويهديه "إلى من يؤمن بأن الحياة كانت كلمة.. وإلى الذين حافظوا على نقائها وصفائها.. وإلى كلّ شمعة تحترق لتنير الدرب للآخرين.."، ويصول ويجول فيه متنقلاً بين موضوعات شتى، معرّفاً بخصائص الشعر الفصيح والشعر العامّي، بأصول فنّ الزجل، بتاريخ القصّة عند العرب، بالأدب العربي في أستراليا، بالأدب والأدباء والروابط والمنتديات والجمعيّات الأدبيّة والثقافية في أستراليا، ذاكراً، مثالاً لا حصراً: رابطة إحياء التراث العربي، المركز الثقافي الأسترالي العربي ـ منتدى بطرس عنداري، جمعيّة إنماء الشعر والتراث، المنتدى الثقافي الأسترالي العربي، عصبة الزجل اللبناني، منتدى الأحد الثقافي الذي أسّسه الشاعر وديع سعادة والشاعر شوقي مسلماني والصحافي والأديب أنيس غانم واستمرّ سنتين، ولقاء الأربعاء الثقافي، وعن الأخير يقول: "شهدت سيدني عام 2016 تأسيس "لقاء الأربعاء الثقافي"، كان من الأنشط في تاريخ الجالية العربيّة الأستراليّة، استمرّ أسبوعيّاً ـ مساء كلّ أربعاء ـ  دون انقطاع أكثر من ثلاث سنوات مستضيفاً مثقّفين وأدباء وشعراء وفنّانين ورجال دين من مختلف الطوائف والمذاهب.. وأطبّاء وسياسيين وعسكريين وقانونيين، منهم مثالاً لا حصراً أيضاً: مفتي أستراليا الإمام تاج الدين الهلالي، رئيس المحكمة العسكريّة في لبنان اللواء خليل إبراهيم، السفير الفلسطيني إلى أستراليا الكاتب والباحث علي القزق، مسؤول الوكالة الوطنيّة لللإعلام اللبناني الشاعر سايد مخايل، الشيخ كامل وهبي، الشيخ نامي فرحات، شاعر الغربة الطويلة الشاعر شربل بعيني، الشاعر والصحافي أنطوان القزّي، الأب يوسف جزراوي، الشيخ مصطفى راشد. وتوقّف النشاط عشيّة  وباء كورونا سنة 2019، وإن استمر متقطّعاً حيث آخر ندوة عقدها كانت للباحث والمفكّر العراقي د. خزعل الماجدي. أسّس اللقاء عدد من الشعراء والمثقّفين العرب الأستراليين وهم: الشاعر شوقي مسلماني، المهندس علي موسى حمّود، د. حسين شمص، الكاتب د. رامز رزق، السناتور شوكت مسلماني، المهندس علي محي الدين، الفنّانة فيكي مارون، الشاعر غسّان المنجد، القاصّ سليمان الفهد، الفنّان مروان عكرماوي، الناشط حسن فخر الدين، الناشط حسين مصطفى، رئيس تحرير جريدة الأبزرفر العالميّة د. ممدوح سكّريّة، المهندس سام حبّ الله، الناشط خالد غنّام، الشاعر أحمد الحسيني، المحامي حسن الحسيني، الأساتذة فوزي أمين، طنّوس فرنسيس، سامي أيّوب، حسن مرتضى، حسين مصطفى، شبيب مطر، غسّان وحسّان وعدنان وهبي، موفّق سلامي، خليل اسماعيل، جعفر بعلبكي، جمال طنانا، غندورة بزّي، المصوّر مصطفى حجازي والمصوّر المساعد علي فارس، البروفسّور جواد حيدر، د. قاسم مصطفى ود. جمال رزق". 

أمّا مصادر ومراجع الكتاب فهي كثيرة ونذكر منها: "شمس العرب تسطع على الغرب" لمؤلّفه "زيغريد هونكه" ـ دار الجمل، "العقّاد وفنّ القصّة" لمؤلّفه شوقي بدر يوسف، "تاريخ الأدب العربي ـ الأدب الجاهلي" لمؤلّفه شوقي ضيف ـ دار المعارف ـ مصر، "نشرة بوكوك" وهي النشرة التي ألهمت جيل الناشرين الغربيين ونبّهت إلى أهميّة نصّ إبن طفيل، "التزامن بين الحروب الصليبيّة وألف ليلة وليلة ـ الخسائر والأرباح" لمؤلِّفه عبد الغني الملاّح ـ دار الحريّة ـ بغداد، "جماعة أبّولو" التي اتّخذت هذا الإسم عن إسم الإله الإغريقي القديم وهو "أبّولو" وإشارة إلى اتّساع مجالات الثقافة المتّصلة بمحبّة الفلسفة، "مدرسة الديوان" التي قامت على ثلاثة من كبار أدباء وشعراء مصر وهم عباس محمود العقّاد، إبراهيم المازني وعبد الرحمن شكري،  "حضارة العرب ومراحل تطورها عبر العصور" لمؤلِّفه د. أحمد سوسة ـ  صادر عن وزارة الإعلام العراقية ـ 1979. 

"الصحافة وأدباء المهجر" في 225 صفحة وتمّ نشره الكترونياً. 

صدر حديثًا عن الهيئة الوطنية للكتاب في الدنمارك كتاب جديد للدكتور حسن العاصي، يأتي في لحظة تاريخية تتسم بالارتباك، حيث تتراجع القضايا الكبرى أمام ضجيج المصالح والتحالفات، وتتسارع التحولات السياسية والاجتماعية التي تعيد تشكيل المفاهيم الكبرى. في هذا السياق، يطلّ الكتاب ليعيد الاعتبار لفلسطين بوصفها قضية وجدانية وأخلاقية قبل أن تكون سياسية. يحمل الكتاب عنوان "فلسطين في المخيال العربي الحديث: سرديات الهوية والذاكرة"، ويعيد إلى الواجهة سؤالًا ظلّ حاضرًا في الوجدان العربي منذ قرن كامل: كيف تسكن فلسطين القلب العربي؟ وكيف تغيّرت صورتها في الوعي الجمعي عبر الزمن؟كتاب الدكتور حسن العاصي ليس مجرد إضافة إلى رفوف المكتبة العربية، بل هو حدث ثقافي وفكري يعيد طرح السؤال الفلسطيني من زاوية مختلفة، زاوية الذاكرة والرمز والهوية.

منذ بدايات القرن العشرين، لم تكن فلسطين مجرد جغرافيا متنازع عليها، بل كانت صورة معلّقة في غرفة الجدة، وأغنية تُردّد في الأعراس، وحكاية تُروى للأطفال قبل النوم، واسمًا يُطلق على المولود الجديد. كانت فلسطين جزءًا من تفاصيل الحياة اليومية، من الثقافة الشعبية التي تُعبر عن الوجدان الجمعي، وعن الحلم العربي في التحرر والانتماء. هذا الكتاب يعيد رسم تلك الصورة التي حاولت السياسة أن تُثقلها بالملفات والاتفاقيات، ويكشف كيف ظلّت فلسطين رمزًا للكرامة والحق والبطولة في المخيال العربي، رغم كل التحولات والانكسارات.

إن صدور هذا الكتاب في هذا التوقيت ليس مجرد مصادفة، بل هو استجابة لحاجة ملحّة إلى إعادة التفكير في معنى فلسطين داخل الوعي العربي. ففي زمن التطبيع وإعادة ترتيب الأولويات، وفي لحظة تتناقض فيها المواقف الرسمية مع ردود الفعل الشعبية، يفتح هذا العمل نافذة للتأمل النقدي، ويمنح القارئ فرصة لإعادة النظر في العلاقة بين العرب وفلسطين، بعيدًا عن الشعارات، وقريبًا من الإنسان.

هذا الكتاب، الذي يمتد على أكثر من ثلاثمئة صفحة، ليس مجرد دراسة أكاديمية أو سرد تاريخي، بل هو رحلة فكرية عميقة في الذاكرة والرموز والثقافة الشعبية. يذهب المؤلف إلى ما وراء الخطابات الرسمية والبيانات السياسية، ليكشف كيف تجلّت فلسطين في الأغنية، في الدعاء، في الحكاية، في أسماء الأطفال، وفي الجداريات التي زيّنت المدن العربية. إنها فلسطين التي كانت جزءًا من تفاصيل الحياة اليومية، قبل أن تُثقلها الحسابات السياسية وتختزلها المؤتمرات والاتفاقيات.

بين الذاكرة والهوية

يطرح الكتاب أسئلة صعبة دون مجاملة: هل ما زالت فلسطين تسكن القلب العربي بذات القوة؟ أم أن حضورها بات انتقائيًا، وظيفيًا، أو حتى هشًا؟ هل التضامن الشعبي فعل أصيل، أم رد فعل ظرفي؟ هذه الأسئلة لا تُطرح هنا من باب الإدانة أو التمجيد، بل من باب الفهم والتحليل، من باب الرغبة في إعادة التفكير في علاقتنا بفلسطين كجزء من سؤال الهوية والكرامة والعدالة.

يضع الدكتور حسن العاصي القارئ أمام حقيقة أن فلسطين لم تكن يومًا مجرد قضية سياسية، بل كانت جزءًا من تفاصيل الحياة اليومية للعرب. في الأغنية التي تردّدها الأمهات، في الدعاء الذي يرفعه المؤمنون، في الجداريات التي تزيّن المدن، وفي أسماء الأطفال التي تحمل فلسطين كأمانة. هذا الحضور الوجداني هو ما يحاول الكتاب أن يعيد اكتشافه، بعيدًا عن الخطابات الرسمية التي كثيرًا ما شوّهت الصورة أو اختزلتها في بيانات سياسية.

منذ النكبة عام 1948، مرورًا بنكسة 1967، وصولًا إلى الانتفاضات والاتفاقيات، ظلّت فلسطين نقطة التقاء وجداني بين الشعوب العربية، رغم تباين الأنظمة وتعدد السياقات. لكن هذا الحضور لم يكن دائمًا نقيًا، بل خضع لتوظيفات سياسية وأيديولوجية ودينية، وحتى تجارية. الكتاب يسلّط الضوء على هذا التناقض بين الرسمي والشعبي، بين الخطاب والممارسة، بين العاطفة والعقل، ليكشف كيف تغيّرت صورة فلسطين في المخيال العربي الحديث.

المثقف الفلسطيني والكتابة من داخل الجرح

من أبرز ما يطرحه الكتاب هو التحدي الذي يواجهه المثقف الفلسطيني والعربي في الكتابة عن فلسطين. كيف يمكن أن يكتب بصدق عن قضيته دون الوقوع في فخ التقديس أو التعميم؟ وكيف يمكن أن ينصف من وقف معه دون أن يجامل من خذله؟ هذه الأسئلة تطرح نفسها بقوة في ظل التحولات الأخيرة، التي كشفت عن هشاشة بعض المواقف الرسمية، وعن عمق بعض المبادرات الشعبية.

إن كتابة 300 صفحة بهذا العمق والاتساع ليست مهمة سهلة، بل هي مغامرة فكرية تتطلب شجاعة وصبرًا وإخلاصًا. لقد منحنا الدكتور حسن العاصي نصًا يضيء العتمة، ويعيد للذاكرة العربية نبضها، وللقضية الفلسطينية مكانتها في القلب والوعي. إنه ليس مجرد إضافة إلى المكتبة العربية، بل هو دعوة إلى التفكير النقدي، إلى إعادة طرح السؤال الفلسطيني من زاوية وجدانية وثقافية، بعيدًا عن الشعارات، وقريبًا من الإنسان.

بنية الكتاب ومنهجيته

تكمن أهمية هذا الكتاب في أنه يوازن بين الصرامة البحثية والدفء الإنساني، بين التحليل النقدي والوفاء للذاكرة. فهو لا يقدّم إجابات جاهزة، بل يفتح المجال أمام القارئ للتأمل وإعادة النظر. ينقسم إلى خمسة فصول، كل فصل يفتح نافذة جديدة على علاقة العرب بفلسطين: من الثقافة الشعبية إلى الخطاب الرسمي، من المثقف إلى المواطن، من التضامن إلى الخذلان.

الكتاب من إصدار هيئة الكتاب الوطنية الدنماركية، ويحتوي 300 صفحة.

قدمت الكتاب الذي ينقسم إلى خمسة فصول الدكتورة ليلى فرسخ أستاذة العلوم السياسية في جامعة ماساتشوستس في بوسطن بالولايات المتحدة الأمريكية.                                                                    

كل فصل يتناول زاوية مختلفة من العلاقة بين العرب وفلسطين. من الثقافة الشعبية إلى الخطاب الرسمي، من المثقف إلى المواطن، ومن التضامن إلى الخذلان. اعتمد المؤلف على تحليل الخطاب، مراجعة التجارب، واستحضار الأمثلة من مختلف السياقات العربية، ليقدّم قراءة نقدية لا تدّعي الشمول، بل تهدف إلى إثارة التفكير وإعادة طرح الأسئلة.

أثر الكتاب وأهميته

إن صدور هذا الكتاب في هذا التوقيت يشكّل حدثًا ثقافيًا مهمًا، لأنه يعيد الاعتبار لفلسطين كجزء من سؤال الهوية العربية، ويمنح القارئ فرصة لإعادة التفكير في معنى التضامن، وفي كيفية حضور فلسطين في المخيال الجمعي. إنه كتاب سيبقى طويلًا في ذاكرة القراء، لأنه يطرح الأسئلة التي نخشى مواجهتها، ويمنحنا الأدوات لفهم ذواتنا من خلال فلسطين.

هذا العمل يثبت أن المثقف الفلسطيني قادر على أن يكتب عن قضيته بصدق، وعن محيطه العربي بإنصاف، وأن يحافظ على البوصلة الأخلاقية دون أن يفقد القدرة على النقد. وهو أيضًا شهادة على أن الكتابة عن فلسطين ليست مجرد واجب، بل هي فعل حب، وفعل وفاء، وفعل مقاومة.

صدور هذا الكتاب يشكّل حدثًا ثقافيًا مهمًا، لأنه يعيد الاعتبار لفلسطين كجزء من سؤال الهوية العربية، ويمنح القارئ فرصة لإعادة التفكير في معنى التضامن، وفي كيفية حضور فلسطين في المخيال الجمعي. إنه كتاب سيبقى طويلًا في ذاكرة القراء، لأنه يطرح الأسئلة التي نخشى مواجهتها، ويمنحنا الأدوات لفهم ذواتنا من خلال فلسطين.

كتاب الدكتور حسن العاصي ليس مجرد دراسة أكاديمية، بل هو شهادة وجدانية على أن فلسطين لا تزال تسكن القلب العربي، رغم كل التحولات والانكسارات. إنه دعوة إلى التفكير النقدي، وإلى إعادة النظر في علاقتنا بفلسطين، بعيدًا عن الشعارات، وقريبًا من الإنسان.

ومما جاء في تقديم الكتاب من قبل الدكتورة ليلى فرسخ:

حين يضع القارئ هذا الكتاب بين يديه، فإنه لا يواجه مجرد دراسة أكاديمية أو سرد تاريخي، بل يدخل إلى فضاءٍ واسع من الأسئلة والذاكرة والرموز التي شكّلت وجدان العرب على امتداد قرن كامل. لقد استطاع الدكتور حسن العاصي أن يقدّم عملًا يتجاوز حدود التوثيق، ليصبح بمثابة مرآة تعكس صورة فلسطين في المخيال العربي الحديث، بكل ما فيها من قوة ورهافة، من حضورٍ وجداني ومن تحولاتٍ سياسية واجتماعية.

هذا الكتاب، الذي استغرق جهدًا كبيرًا وصبرًا طويلًا، هو ثمرة سنوات من البحث والتأمل والكتابة.

د. حسن لم يكتفِ بجمع النصوص أو مراجعة المراجع، بل غاص في عمق الثقافة الشعبية، في الأغنية والحكاية والدعاء والرمز، ليستخرج منها صورة فلسطين كما عاشها الناس، لا كما صاغتها البيانات الرسمية. هنا نقرأ فلسطين التي كانت تُغنّى في الأعراس، وتُكتب في دفاتر التلاميذ، وتُرسم على جدران المدارس، ونكتشف كيف ظلّت رمزًا للكرامة والحق والبطولة، حتى حين حاولت السياسة أن تُثقلها بالملفات والتحالفات.

إن قيمة هذا العمل تكمن في أنه يطرح الأسئلة الصعبة دون خوف: هل ما زالت فلسطين تسكن القلب العربي بذات القوة؟ أم أن حضورها بات انتقائيًا، وظيفيًا، أو حتى هشًا؟ هل التضامن الشعبي فعل أصيل، أم رد فعل ظرفي؟ هذه الأسئلة لا تُطرح هنا من باب الإدانة أو التمجيد، بل من باب الفهم والتحليل، من باب الرغبة في إعادة التفكير في علاقتنا بفلسطين كجزء من سؤال الهوية والكرامة والعدالة.

لقد نجح د. العاصي في أن يوازن بين الصرامة البحثية والدفء الإنساني، بين التحليل النقدي والوفاء للذاكرة. الكتاب ينقسم إلى فصول متعددة، كل فصل يفتح نافذة جديدة على علاقة العرب بفلسطين: من الثقافة الشعبية إلى الخطاب الرسمي، من المثقف إلى المواطن، من التضامن إلى الخذلان. وهو بذلك لا يقدّم إجابات جاهزة، بل يفتح المجال أمام القارئ للتأمل وإعادة النظر.

أقدّر كثيرًا الجهد الكبير الذي بذله حسن في إنجاز هذا الكتاب. إن كتابة 300 صفحة بهذا العمق والاتساع ليست مهمة سهلة، بل هي مغامرة فكرية تتطلب شجاعة وصبرًا وإخلاصًا. لقد منحنا الدكتور حسن نصًا يضيء العتمة، ويعيد للذاكرة العربية نبضها، وللقضية الفلسطينية مكانتها في القلب والوعي.

هذا الكتاب ليس مجرد إضافة إلى المكتبة العربية، بل هو دعوة إلى التفكير النقدي، إلى إعادة طرح السؤال الفلسطيني من زاوية وجدانية وثقافية، بعيدًا عن الشعارات، وقريبًا من الإنسان. وهو أيضًا شهادة على أن المثقف الفلسطيني قادر على أن يكتب عن قضيته بصدق، وعن محيطه العربي بإنصاف، وأن يحافظ على البوصلة الأخلاقية دون أن يفقد القدرة على النقد.

شكراً لك يا د. حسن، لأنك منحتنا هذا العمل الذي سيبقى طويلًا في ذاكرة القراء، ولأنك أثبت أن الكتابة عن فلسطين ليست مجرد واجب، بل هي فعل حب، وفعل وفاء، وفعل مقاومة.

بقلم: زاهر بولس- النّاصرة (2)

مقدّمة: 

أحيانًا كفى بالباحث جمع المعلومات والوثائق، وتنضيدها، لئلا تضيع بامتداد البعد الزمني، دون أن يبدي رأيه، ولكن خيار النصوص ولغتها هي رأي كامن، وبقوّة، يترك المجال لعدّة قراءات، وهذا ما فعله الكاتب سعيد نفّاع، الأمين العام السابق للاتّحاد العام للكتّاب الفلسطينيين- الكرمل 48 لسنوات، والسياسي المحنّك، والباحث الموضوعي الدؤوب، بقدر ما تسمح البحوث والطبيعة الإنسانيّة بالموضوعيّة. نعم، يترك المجال لعدّة قراءات بعدد الدّارسين، المتغيّرة على محور الزمن، والمتغيّرة مع ظهور المخبوء. هذه المجازفة محفوفة بمخاطر تقييم أناس فارق معظمهم الحياة من جهة، وتحت ظروف خاصّة بالشعب الفلسطيني الذي تجاوز النّكبة عام 1948، وانطلق تحت الاحتلال بمسمّياته، كالحكم العسكري، والديمقراطيّة المشروطة بخنجر الرقابة على عنق المثقّف، وخنجر لقمة العيش وما إلى ذلك، وخنجر النفوس الضعيفة من الجانب الآخر.

فرصد الكاتب الباحث سعيد نفّاع هذه الظاهرة، موثقًا قدر مستطاعه رغم قلّة المصادر والوثائق، ورغم انتقال معظم الكتّاب الأوائل إلى الدار الآخرة، ليحفظ صخرة صلبة للباحثين بعده، السابرين غور هذه الظاهرة لاحقًا، فكان كتابه "الأطر التنظيميّة الأدبيّة في 48- وفرة في الانتاج وسوء في الحرث!"، من اصدار "مكتبة كل شيء- حيفا 2025" في طبعته الأولى التي حوت 200 صفحة من القطع المتوسّط، والدراسة ثمرة جهد مضن هامّة لحفظ تاريخ الحركة الأدبيّة الفلسطينيّة من الضياع، كإحدى أدوات الصراع الهامّة والأساسيّة في مقارعة مشاريع الاستعمار والاستشراق، وربيبتهما الحركة الصهيونيّة، في معركة الصمود والبقاء والاسترداد. فلا صمود ولا بقاء دون بناء وتطوير وحماية المؤسّسات الوطنيّة، السياسيّة والاجتماعيّة والثقافيّة، وهي متداخلة، وقد تكون المؤسّسة الثقافيّة على رأسها دون مبالغة، فالثقافة قاعدة للسياسة والاجتماع. ومؤلّف الكتاب، المحامي سعيد نفّاع، خاض غمار ثلاثتهم، لذا تأتي دراسته نظريّة وميدانيّة مدمجتين الواحدة بالأخرى. وقيّمة إلى أبعد الحدود، علّ الحركة الثقافيّة في الداخل الفلسطيني تعتبر من سيرورتها.

الأطر التنظيميّة الأدبيّة في 48: 

إن الشعب الفلسطيني الباقي، الصامد، ال.. سَمِّه ما شئت، هو الشعب الوحيد الممنوع من ذكر اسم وطنه فلسطين قانونيًا، وتُطرح البدائل مثل عرب الداخل، عرب 48، والبعض، خصوصًا في بدايات ما بعد نكبة فلسطين، أطلق اسم "عرب أرض اسرائيل!"، وعرب إسرائيل، والعرب في اسرائيل، وأسماء مسخ أخرى، كالاكتفاء بالانتماء الطائفي أو بدعة الشعب الآرامي.. وغيرها من تسميات! فالجزّار الذي يكسب الحرب يشكّل لحم نعجته المعلّقة على الخطّاف كما يحلو له، أو أنّها محض تهيّؤاته! لكنّي أعتقد أن بالمجمل: شعبنا يحمل وعيًا وطنيًا إنسانيًا، ينتمي لأمّة، بمعظمه، ومسيرته المعاقة تنتهي به إلى مبتغاه وصحيح موقعه. وفي كل مرحلة قامت نخبة من الكاتبات والكتّاب ممّن حملوا الهمّ الوطني، ليحافظوا، وأحيانًا ليستنهضوا أمّة بأسرها، ولكن هذا لم يمنع السيرورة من الأخطاء، والمتسلّقين، فكان ما كان، ولا يزال يتكرّر: تأسيس يتلوه انقسام يتلوه وحدة.. وهكذا دواليك، لفقدان مؤسّسة الدولة الوطنيّة الضامن لبقاء المؤسّسة الثقافيّة. وفي المقابل فالمؤسّسة الثقافيّة تعتبر إحدى أهم المؤسّسات الوحدويّة الضامنة لتأسيس الأماني والتطلعات السياسيّة، لهذا فهي ليست بمأمن من عين الرقيب ومخطّطاته! بعلم بعض الأدباء وبجهل معظمهم، مما يضفي على كتاب سعيد نفّاع بعدًا يشكل الوعي الاستراتيجي لدى شعبنا الفلسطيني.

وهنا سأسرد دورات حياة اتّحادات وروابط الكتّاب كما وردت في مبحث الكتاب، لأضع استنتاجي باختصار، وهو مكوّن من ثلاثة بنود، قد أخطئ، وقد أصيب، وإنّما المصلحة العامّة لحركتنا الثقافيّة ومؤسّساتنا الفاعلة من وراء القصد:

*فبداية، وبدعوة من الشاعر ميشيل حدّاد ومجلّة "المجتمع"، وبتاريخ 12.3.1955، تم تأسيس "رابطة شعراء العربيّة في اسرائيل، واقتصرت على الشعراء فقط، وقد ضمّت سبعة عشر شاعرًا. (صفحة 27) (1). وصياغة الاسم تفتح باب الانضمام لمن يكتب بالعربيّة، بما في ذلك اليهود، "رغم اعتقادي بأنهم عرب ديانتهم يهوديّة! وفدوا كمستعمرين محتلّين إحلاليّين من الدول العربيّة إلى فلسطين دون أدنى حق!". 

*وفي العام 1958 تم تأسيس "رابطة القلم العربي" على يد سليم شعشوع، وسكرتيرها الكاتب والشاعر جمال قعوار، ضمّت كتّابًا وصحافيين وشعراء، وهنا أيضًا نلمس من الاسم أن الأساس ليس الكاتب العربي وإنما القلم العربي، ما يشمل اليهود كتّاب العربيّة، مع احتفاظي بملاحظتي السابقة حول اليهود العرب، وهم عرب ديانتهم يهوديّة، وأكرّر، وفدوا كمستعمرين محتلّين إحلاليّين من الدول العربيّة إلى فلسطين دون أدنى حق!

*وتلاهما "رابطة الأدباء والمثقفين العرب في إسرائيل" عام 1957 (صفحة 36) (1).

*لتتلوهم "رابطة الكتّاب العرب في إسرائيل" في أوائل سبعينيّات القرن العشرين، وتقديرًا العام 1974، بمبادرة نقابة العمّال العامّة- الهستدروت!.. شارك فيها جورج نجيب وفاروق مواسي وسلمان ناطور (صفحة 45) (1).

*ليليهم "اتّحاد الكتّاب العرب في إسرائيل" عام 1987، عقد مؤتمره الـتأسيسي 31 آب 1987 في الناصرة، حيث انتُخب سميح القاسم رئيسًا، وفاروق مواسي نائبًا، ومحمد علي طه سكرتيرًا. (صفحة 56) (1). ويقف خلفه الحزب الشيوعي الإسرائيلي.

*وعلى أعقابها، وفي موازاتها تقريبًا، تم تأسيس "رابطة الكتّاب والأدباء الفلسطينيين في إسرائيل"، عقدت مؤتمرها التأسيسي بتاريخ 30 تشرين الأوّل عام 1987، وتم انتخاب ميشيل حداد رئيسًا فخريًا، وحنا أبو حنا الأمين العام (صفحة 66) (1)، ومحمد علي سعيد سكرتيرًا (صفحة 65) (1). وتقف خلفها سياسيًا الحركة التقدميّة المنافسة للحزب الشيوعي بين فلسطينيي الداخل- 48.

*الوحدة اليتيمة بين الاتّحاد والرابطة كما أطلق عليها المؤلّف، عام 1989: "الاتّحاد العام للكتّاب العرب الفلسطينيين في إسرائيل". (صفحة 77) (1). والتي بقيت أقرب إلى إعلان نوايا. (صفحة94) (1).

*تلا تلك الوحدة! تأسيس آخر في 15.11.1996 تحت اسم: "النقابة العامّة للكتّاب العرب في إسرائيل". (صفحة 95)(1). ولم تنجح وتوقّفت منذ البداية..

*تأسيس "الاتّحاد العام للكتّاب العرب- حيفا"، ولاحقًا تغيّر الاسم إلى: "الاتّحاد العام للكتّاب العرب- 48"، في أواخر كانون الأوّل عام 2010 والذي ترأسه الشاعر سامي مهنّا، وكان بمثابة فرع ل "الاتّحاد الفلسطيني العام" الذي رئسه آنذاك الكاتب مراد السوداني. (صفحة 103) (1).

*تأسيس "الاتّحاد القطري للأدباء الفلسطينيين- الكرمل" عام 2014، تبنّى المبنى التنظيميّ التقدّمي اليساري؛ أمانة عامّة ورئاسة، فانتخب الكاتب فتحي فوراني رئيسًا، وتولّى الأمانة العامة الكاتب سعيد نفّاع، وعقد مؤتمره الثاني عام 2017. (صفحة 141) (1).

*"الاتّحاد العام للكتّاب الفلسطينيين- الكرمل 48"، ثمرة وحدة الإطارين أعلاه من تاريخ 9.2.2019  وتمّت فيها التوافق على سعيد نفّاع أمينًا عامًا، وجهاد بلعوم نائبًا له. (صفحة 151) (1)

*بتاريخ 12.2.2022 انشقّت مجموعة من الكرمل- 48" السابق ذكره، على خلفيّة نتائج انتخابات المؤتمر الوحدوي الأوّل 11.12.21، على رأسها الكاتب محمّد هيبي، وشكّلت نفسها تحت اسم "الاتّحاد القطري للأدباء الفلسطينيين". (صفحة 177) (1)

وهنا أضع استنتاجي حول مسبّبات تدحرج المشهد الثقافي لفلسطينيي الدّاخل (48) في ثلاثة بنود كما أسلفت:

1- الذاتيّة العالية لدى بعض الكتّاب، والتركيز على كلمة البعض لئلّا يُساء فهمي، والتي تصل أحيانًا حدّ الطاووسيّة المفرطة، مما تنسيهم دورهم الوظيفي في المجتمع كجزء أساسي من بناة الأمّة، وتجعلهم أرضًا خصبة للتجاذبات.

2- التجاذبات السياسيّة: معظم الكتّاب ينتمون إلى تيّارات فكريّة سياسيّة، ولهم موقف منها ومقولة فيها، وبطبيعة الأمور فإن هذه الانتماءات تؤدّي إلى انقسامات وتجاذبات، تندمج وتتفاعل وتنمو على أرضيّة الذاتيّة المفرطة، فتتشظّى بسببها، خصوصًا على خلفيّة انتخابات مؤتمرات اتّحادات الكتّاب. ففي كل انتخابات توجد مجموعة رابحة ومجموعة خاسرة لا ترتضي بالحسم الديمقراطي، فتجنح إلى التخريب من خلال التشكيك بالنتائج أوّلًا ثم شدّ الحبال نحو اصطفاف تكتّلي يهدف إلى الانشقاق في حالة توفّر الظروف، وتغذّيها الانتماءات الحزبيّة الفكريّة إلى أقصى حدّ ممكن.

3- الذاتيّة الطاووسيّة المفرطة، والتجاذبات السياسيّة، معًا، تؤسّسان لأرضٍ خصبة لتسلّل السلطة بمفاهيمها المختلفة، لضرب إسفين وتسريع الانقسامات، على أساس التمويل والموالاة. وفي واقع حالنا اليوم هنالك تجاذب بين سلطتين: سلطة الكيان، والسلطة الفلسطينيّة على علّاتها، ورغم ارتباطها الأوسلويّ مع الكيان، مما يخفّف من توتر الحرج. والجوائز قناة من قنوات التمويل بما فيها تمويل طباعة الكتب كأداة تصبو للسيطرة على المضامين طوعًا.

فها هي وكالة المخابرات المركزيّة الأمريكيّة قد أسّست ذراعًا تمويهيّة دعائيّة أسمتها "منظّمة حريّة الثقافة" “American Committee for Cultural Freedom- ACCF”، خلال الفترة التي أعقبت الحرب العالميّة الثانية مباشرة، وقامت بتمويل العديد من المجلّات الأدبيّة المعروفة، فضلًا عن قيامها بتنظيم المؤتمرات الأدبيّة في كافة أنحاء العالم، ومنها على سبيل المثال مؤتمر روما الشهير الذي عُقد عام 1961.. وقد ساهمت منظمة حريّة الثقافة، التي تتخفّى خلفها المخابرات المركزيّة الأمريكيّة، بتمويل مجلّة "شعر" التي قام بتحريرها الشاعر يوسف الخال، ومجلّة "حوار" التي ترأس تحريرها الشّاعر توفيق الصايغ (3)، وقد تدخّلت صناديق التمويل بتسمية رؤساء التحرير لحسم صراعات أدبيّة بين تيّاري الحداثة والمحافظة، نصرة لاستراتيجيّات بعيدة المدى تخدم مصالحها، برغم ما يبدو غريبًا وبعيدًا عن المعقوليّة، مع أن العديد ممن نشر في هذه المجلّات ذات الأسماء اللّامعة لم يدر بمصادر التمويل. فما بالكم بأجهزة الكيان المخابراتيّة والوزاريّة التمويليّة!

وجميل في هذا السياق أن نقرأ ما كتبه العلّامة عبد الرحمن بن محمّد بن خلدون، المتوفي عام 808 هجرية (1406م)، في مقدّمته تحت عنوان "في التفاوت بين مراتب السيف والقلم في الدول":

"اعلم أنّ السيف والقلم كلاهما آلة لصاحب الدولة يستعين بهما على أمره. إلّا أنّ الحاجة في أوّل الدولة إلى السيف ما دام أهلها في تمهيد أمرهم أشدُُّ من الحاجة إلى القلم، لأنّ القلم في تلك الحال خادمٌ فقط منَفِّذٌ للحُكم السلطانيّ، والسيف شريكٌ في المعونة. وكذلك في آخر الدولة حيثُ تضعفُ عصبيَّتُها كما ذكرناه، ويقلُّ أهلُها بما ينالُهُم من الهَرَم الذي قدَّمناه، فتحتاج الدّولة إلى الاستظهار بأرباب السيوف وتقوى الحاجة إليهم في حماية الدولة، والمدافعة عنها، كما كان الشأن أوَّلَا لأمر في تمهيدها. فيكون للسيف ميزة على القلم في الحالتين. ويكون أرباب السّيف حينئذٍ أوسعَ جاهًا وأكثرَ نعمةً وأسنى إقطاعًا. وأمّا في وسط الدولة فيستغني صاحبها بعض الشيء عن السيف لأنّه قد تمهَّدَ أمرُه، ولم يبق همُّهُ إلَّا في تحصيل ثمرات المُلك من الجباية والضبطِ ومباهاة الدولِ وتنفيذ الأحلام، والقلم هو المعين له في ذلك، فتعظُمُ الحاجةُ إِلى تصريفهِ، وتكون السيوف مهملةً في مضاجعِ أَغمادِها، إِلَّا إذا نابت نائبةٌ أَو دُعيَت إِلى سدِّ فُرجَةٍ، وما سِوَى ذلك فلا حاجَةَ إِليها. فيكون أرباب الأقلام في هذه الحاجة أوسع جاهًا، وأعلى رتبةً، وأعظم نعمةً وثروةً، وأقرب من السلطان مجلسًا، وأكثر إليهِ تردُّدًا وفي خلواته نجيًّا، لأنّه حينئذٍ آلته التي بها يستظهر على تحصيل ثمرات ملكه، والنظر في أعطافه، وتثقيف أطرافه، والمباهاة بأحواله، ويكون الوزراء حينئذ وأهل السيوف مستغنى عنهم، مُبعدين عن باطن السلطان، حذرين على أنفسهم من بوادره"(4) 

ويُسأل السؤال: هل هذه بداية ونهاية بحسب نص ابن خلدون، أم قد تكون ذات طبيعة دوريّة ما بين صعود وهبوط قبل خطّ النهاية! ولكن يجدر التعلّم من تجارب أدوات السيطرة الخفيّة على البعض، المكشوفة على أعين البعض، حتّى نعلم أنّنا لا نتحرّك في فراغ، بل في حيّز عيون الرقيب وسيوفه وأمواله وأتباعه!

المصادر والملاحظات:

(1) نفّاع، سعيد، الأطر التنظيميّة الأدبيّة في ال48، مكتبة كل شيء، حيفا- 2025.

(2) كاتب المقال يشغل حاليًا موقع نائب الأمين العام للاتّحاد العام للكتّاب الفلسطينيين- الكرمل 48.

(3) كريسويل، روبن، مدينة البدايات، الحداثة الشعريّة في بيروت، دار التكوين للتأليف والترجمة والنشر، الطبعة الأولى 2022، ترجمة وتقديم د. عابد اسماعيل، دمشق- سوريا. صفحات: 14-15.

(4) ابن خلدون، عبد الرّحمن بن محمّد، تاريخ ابن خلدون، المجلّد الأوّل، المقدّمة، دار الكتب العلميّة، الطبعة الثانية 2016، بيروت- لبنان. تحقيق عادل بن سعد، صفحات: 200-201.

"دخان لجمر قديم" الديوان الأخير للشاعر المغربي "بن يونس ماجن" المقيم في بريطانيا

صدر مؤخرا عن دار الأدهم للنشر والتوزيع في القاهرة، ويشارك في معرض القاهرة الدولي للكتاب ويقع في 132 ص. من القطع المتوسط، في طباعة أنيقة واخراج رائع.

أهدى بن يونس ديوانه الاخير الى نفسه بمناسبة بلوغه الثمانين

حمل الديوان عنوانا فرعيا: "نصوص بلا عناوين للقراءة في العزلة"

وهو قصيدة واحدة تأملية في مسيرة الشاعر الحياتية، في مقاطع شعرية واخزة،

تشير باصابع الادانة الى الدكتاتوريات، وصناع الحروب والفتن، وقاتلي الأطفال

في غزة وغيرها من بقاع الأرض المسيجة بالقسوة.

وقد أضفى أبعادا رحبة على نتاجه الشعري منذ ستينيات القرن العشرين.

تقرير صحفي: فراس حج محمد| فلسطين

صدر في المكسيك أنثولوجيا شعرية ثنائية اللغة عربية- إسبانية بعنوان "تحت ضوء الزيتون"، وتربط المجموعة بين الهوية، والأرض، واللغة، أعدت النصوص وجمعتها الشاعرة (كارمن نوزال)، وهي رئيسة تحرير مجلة كونفيرساندو الابيروأمريكية (Con Versando Ediciones).

تضم المجموعة نصوصاً أدبية لاثنين وعشرين كاتباً وأربع عشرة كاتبة من فلسطين، وبعض الدول العربية، كتب الكثير منهم تلك النصوص في أثناء الإبادة الجماعية. اشترك في ترجمة النصوص إلى الإسبانية الشاعرة فاطمة نزال وكارمن نوزال والكاتب أسكاري مارتري.

صمم غلاف المجموعة يشوا كيروز، موظفاً لوحة فنية تجريدية بألوان الأحمر والأخضر والأبيض والأسود للشاعر والفنان فرانسيسكو نافارو رويز، ويظهر فيها حضور بصري واضـح للرمز الفلسطيني، جيث تحاكي ملامح المقاوم الفلسطيني، والعلم الفلسطيني. 

يندرج هذا الكتاب ضمن حملة التضامن الدولية مع القضية الفلسطينية بعد ما شهدته فلسطين من إبادة جماعية وسياسة تهجير واقتلاع وظروف أسر قاسية جدا يعيش الفلسطينيون تفاصيلها المرعبة في غزة والضفة الغربية والقدس منذ أحداث السابع من أكتوبر عام 2023.

وأما الكتاب والشعراء المشاركون فهم (حسب الترتيب الأبتثي): أحلام بشارات، وأسماء الحاج، وإياد شماسنة، وتغريد الأحمد، وخالد جمعة، وخالد شاهين، وخليل ناصيف، وراسم المدهون، ورهام بلبيسي، وزهير أبو شايب، وزياد خداش، وسمية صالح، وشجاع الصفدي، وصونيا خضر، وعبد السلام العطاري، وعبد الهادي سعدون، وعبلة جابر، وعثمان حسين، وعلاء نعيم الغول، وعلية الإدريسي، وعمر أبو الهبجا، وغسان زقطان، وفاطمة نزال، وفراس حج محمد، وكوثر الزين، والمتوكل طه، ومراد السوداني، ومنى العاصي، وناصر عطا الله، ونداء يونس، ونعمة حسن، وهند جودة، وهيثم جابر، ووضاح أبو حامع، ويسري الغول، ويوسف القدرة".

فراس حج محمد (فلسطين)

صدرت مؤخّراً رواية جديدة للكاتبة الفلسطينيّة وفاء عمران بعنوان "الطائر الذي سكن الغيمة"، عن دار الفاروق للثقافة والنشر في مدينة نابلس، وتقع في (78) صفحة من القطع المتوسط، وصمّم الغلاف والرسومات الداخليّة الفنّان أحمد عرار.

يندرج هذا العمل الأدبي ضمن إنجازاتها السرديّة المخصّصة للفتيان والفتيات، وجاء بعد كتابتها رواية الخيال العلمي "ليس مجرّد هبّو" ورواية "سرّ اختفاء فادي"، لتتابع في هذه الرواية الطريقة نفسها التي اتبعتها في روايتها السابقة "سرّ اختفاء فادي"، حيث تقوم على المزج بين الغموض البوليسي والصبغة الاجتماعيّة التربويّة، وحضر فيها نادر وذكي أيضاً، لكنّها اتّخذت من القاهرة مكاناً لها في هذه الرواية.

يتمحور الحدث الرئيسي في النصّ حول مهمّة صحفيّة كُلّف بها الصحفي نادر والمصوّر "ذكي" التابعان لصحيفة اسمها "صحيفة الأخبار النادرة"، للبحث في لغز اختفاء فتاة وهي فتاة تبلغ من العمر عشر سنوات اختفت فجأة أثناء رحلة سياحيّة مع عائلتها في أحد المتنزهات العامّة، ويزيد من المشكلة أنّ الفتاة تتحرّك باسمين الحقيقي، زينة، والاسم الآخر سلمى.

يبـرز في الرواية ثلاث شخصيّات عدا زينة، شخصيّتان متناقضتان؛ نادر وهو صحفي جادّ وطموح وهادئ، ويبحث عن الحقيقة من خلال السبق الصحفي، ومرافقه المصوّر ذكي الذي يمتاز بحبّه للنوم والطعام والكسل، إلّا أنّه رغماً عن ذلك، فإنّه يمتلك مهارات خاصّة في تحليل الصور وربط الأحداث ببعضها، وأمّا الشخصيّة الثالثة فقد كان المحقّق عليّ الموصوف بـ (كونان) استحضاراً للشخصيّة المشهورة في أفلام الأنمي للأطفال، ويتمتّع عليّ في الرواية بالذكاء الحادّ والنظرة الثاقبة، ويتعاون مع الصحفيّين في كشف خيوط القضيّة

استخدمت الرواية أسلوب السرد بضمير الغائب، مع التركيـز على الحوارات البينيّة (بين الشخوص)، وتقوم العقدة على لغز اختفاء زينة المحيّـر في مكان عامّ ومزدحم، وظهور خيوط غامضة مثل نصّ مكتوب خلف صورة يحمل عنوان "الطائر الذي سكن الغيمة"، ما يحول مسار البحث نحو "منتجع الغيمة" خارج مدينة القاهرة مع وجود فرضيّة أنّ الطفلة قد تعرّضت للاختطاف، إلى أن يتّضح أنّ زينة لم تُخطف، بل تاهت في الزحام، وانتهى بها الأمر مختبئة في شقّة متواضعة لسيّدة مسنّة ومريضة، حيث نامت تحت سريرها، وأكلت من طعامها دون أن يلحظها أحد في البداية.

تركز الكاتبة كونها مشتغلة بالحقل التربوي بالرسائل التربويّة التي تبثها عبر كتاباتها، وقد حفل هذا العمل بالعديد من الرسائل التربويّة، إذ تنبّه الرواية إلى مخاطر الازدحام وضرورة التـزام الأطفال بالبقاء قرب ذويهم خلال ارتيادهم للأماكن العامّة كالأسواق على سبيل المثال، كما تسلّط الكاتبة الضوء على أحوال الفقراء من خلال قصّة السيّدة المسنّة التي اختبأت عندها الطفلة زينة، من ناحية أخرى تبـرز قيمة الإصرار على كشف الحقيقة والعمل بروح الفريق الواحد رغم الصعوبات، وهذا من شأنه أن يدرّب الفتيان على طول النفس، وعدم الاستعجال والتفكير برويّة وهدوء للحصول على نتائج أفضل، ويعزّز لديهم الروح الجماعيّة خلال الأنشطة المدرسيّة داخل الغرفة الصفّيّة أو أنشطة المدرسة بشكل عامّ.

أدّى أسلوب الفكاهة دوراً مهمّاً في الرواية، إذ يعتبـر هذا الأسلوب محبّباً للفتيان والفتيات في هذا العمر، واستطاعت الكاتبة أن تهندس بعض المواقف الكوميديّة كمحاولات نادر إيقاظ ذكي برذاذ الماء، وفشل ذلك حتّـى استخدم رائحة الطعام لإغراء أنف ذكي الكبير، عدا ما تضمن السرد والحوار من مفارقات لفظية تحمل مدلولات فكاهية ساخرة.

لقد ساعد هذا الأسلوب الكاتبة على كسر حدّة الأحداث والغموض وأثرها في نفسية القارئ الناشئ، ما يجعل القراءة ممتعة وغير منفّرة للفئة العمرية المستهدفة، كما أنّها تقرّب الشخصيّات من واقعهم وتجعلهم يتفاعلون بطريقة أفضل، بل وتغريهم بالاندماج في هذا الواقع.

وبهذه التقنيّات الروائيّة التي جمعت بين التشويق والضحك والدرس التربوي والهندسة السرديّة القائمة على واقعية الأحداث ومنطق الإقناع، تكون الكاتبة قد قدّمت عملاً سرديّاً جديراً بالقراءة وأنّه سيكون مؤثّراً في شخصيّات القرّاء الصغار والكبار وتفكيرهم.